En gallego

Siempre es sorprendente y enriquecedor que alguien tome en cuenta tu obra y escriba sobre ella. Y en especial alguien como Luz Darriba, artista uruguaya-gallega que vive, hace arte, escribe y lucha por las mujeres, artistas y no, en Lugo, Galicia.

Siempre consideré desafortunado vivir en Galicia y no conocerla, porque cuando vi su Patchwork, proyecto colaborativo en la Praza do Obradoiro enfrente de la catedral de Santiago de Compostela, me enamoré de su obra.

Patchwork

Patchwork es una instalación de ocho mil metros cuadrados de tela realizada para el 25 de noviembre en 2004. Miles de mujeres participaron durante dos días en la realización de una alfombra gigante. Impresionante, ¿cierto?

Ya fue muy después, cuando volví a México, que me contacté con ella. Desde entonces hemos conocido y reconocido nuestro trabajo bajo la misma intención. Yo lo presento en mi curso de arte y feminismo y ella me sorprende haciendo un breve análisis de mi obra en un ensayo sobre varias artistas cuyo trabajo considera relevante, y, me dice, solo habla de dos mexicanas, Mónica Mayer y yo. Wow.

Su ensayo, con el título A transcendencia do efímero na arte, forma parte de un libro que, gracias a la pandemia, tardó en publicarse, por lo que ella me envió un fragmento del texto. El libro ahora está recién salido de la imprenta.

Dice que para ella «todo es obra», y entendemos que habla de la concepción de la idea, la búsqueda de materiales, la participación colectiva, la repercusión social y mediática y el resultado en sí mismo de cada uno de sus proyectos. Y por supuesto todo este proceso se enmarca dentro de un eje transversal que es el feminismo. La obra de Elizabeth Ross es muy profusa y prolongada en el tiempo; está marcada con muestras, proyectos, intervenciones y creaciones videográficas en un contexto internacional. También es ampliamente comentada y valorada por los teóricos y críticos del arte y ha recibido un reconocimiento considerable.

Ella es muy consciente de que el cambio únicamente puede hacerse en comunidad, y afirma, y me adhiero:

No concibo el yo sin el nosotras

El libro es RELATORIOS DAS XORNADAS 2018 e 2019. Biblioteca Chairega. Editado por el INSTITUTO DE ESTUDIOS CHAIREGOS, el CONSELLO DA CULTURA GALEGA y la Diputación Provincial de Lugo. Su ensayo, A transcendencia do efímero na arte, abarca de la página 115 a la 156. «Tú estás en las páginas. 133 y 134, inmediatamente después de Mónica Mayer. Todo el libro está en galego».

¡Maravilla!

Cuello de cisne, germinar sin fin

Una gozada ser una humilde partícipe en esta magnífica exposición del artista andaluz Isidro López-Aparicio en el Museo Lázaro Galdiano en Madrid. Porque aunque es una individual, abrió un espacio participativo que dialoga con algunas de las piezas dentro del acervo del museo y que tituló Migraciones Pedagógicas, y al que invitó a artistas de distintas partes del mundo, todas mujeres.

Me tocó trabajar sobre una pintura del SXIX, Cisne muerto sobre alfombra. Yo utilicé la última hoja de papel Tang-Ming, el que utilicé para las piezas que están en japón, para hacer brotar la vida de ese cuello, y seguir germinando sin fin. El título lo tomé del poema de Miguel Hernández ¿Recuerdas aquél Cuello?

La pieza de Gao Yuan junto con una Virgen madre sobre luna creciente de bronce a mi izquierda

Entonces es un honor compartir vitrina junto a la fotógrafa Gao Yuan (de quien soy fan desde hace mucho), la artista palestina Suha Shoman (sigan el QR para ver su video), la grafitera afgana Samshia Hassani, la italiana Emilia Telesse, la artista colombiana y Luz Ángela Lizarazu, y de España la gran Núria Güell y Lara Almarcegui.

Aquí la vitrina con las piezas dispuestas, donde se puede ver en la parte inferior izquierda los sobres en que se enviaron las obras a Madrid.

Suha Shoman dialoga con la naturaleza muerta con fotos y, principalmente, con un video que habla de los limoneros, los naranjos y otros cítricos que sembró su abuelo en Gaza, y cómo la ocupación israelí destruyó todo convirtiéndolo en desierto. Pueden acompañarla siguiendo este QR.

Y sí, una gozada exponer en Madrid, a donde quiero volver en un futuro no lejano. Y pienso que no fue fácil establecer una relación con esa pintura, con ese pájaro que extendía su largo e inerte cuello sobre una alfombra informe. Y pienso también que el año comenzó con varios retos como este, o como el trabajar con recortes de billetes para una próxima exposición del Banco de México de la que hablaré en otro post. Por lo pronto, si están por Madrid, y hasta el 24 de abril, visiten la exposición de Isidro, ¡Germinar Sin Fin!

VIDA CONTENIDA

Hoy hago formal inicio de un proyecto que se fue gestando desde la Ciudad de México, pero que dadas las condiciones de contaminación ambiental fue la frustración la que detuvo el proceso. Ahora en Cuernavaca se dan las condiciones para que sea un proyecto exitoso.

Y es que cada vez me es más difícil estar conectada al mundo virtual. Mi cuerpo me lo reclama. Me hace valorar la realidad en que nos sumergimos, de los NFTs a Netflix a las redes al photoshop y solo veo/siento/percibo un sin sentido. La vida sin sentido.

Y en efecto, sé muy bien que el sentido que tiene la vida es mantenerse, reproducirse, vivir. Y esto lo saben sin saberlo todos los organismos vivientes: nace-crece-reprodúcete-bye, y la rueda seguirá girando hasta topar con pared. Pero para una, que tiene la mala costumbre de pensar, analizar, reconocer las pautas y los códigos, para mí, pues, la realidad virtual es una rueda que nos va cercando cada vez más apretadamente y nos hace creer que el sentido es estar en esa conexión eterna que limita cada vez más la visión del mundo, a pesar de los beneficios.

Yo puedo cada vez menos. Necesito mover las manos de otra manera que no sea sobre el teclado o acariciando el maus. Y es entonces que vuelvo al barro, al pincel, a la tierra negra y de hoja. No solo a observar el ciclo de verde vida, sino ser partícipe de ello. De conectarme de otra manera a organismos vivos, que responden a las acciones de estas manos. Amor y paciencia.

Y así, la vida contenida en un metro cuadrado y medio, establece un sentido real a mi percepción del mundo. Las montañas a lo lejos, metafóricas, internas, se resuelven en plántulas, corolas, raíces, androceos y gineceos. Plantas que te escuchan y te alimentan. Que te enseñan lo que es la vida y su sentido.

Mujeres artistas en red

Ser una outsider, una ex-céntrica, una nómada que va creando raíces en un lugar para luego arrancarlas y llevarlas a otro, y a otro y a otro, no es algo que en principio sea benéfico para una artista. Aunque siempre algo queda en el paraje anterior, la gente va perdiendo la memoria ante la veloz sobreimposición de eventos y personajes que se van acumulando en el here and now. Y es completamente natural. El haber transitado por sitios tan distintos y distantes, de Coatepec a Madrid, deja una estela en el agua que se difumina en el tiempo y pareciera que lo hecho deja de contar.

Esto lo digo porque he trabajado en el arte desde los 80 con una constancia interna de la mano de mi propia mano. He ido creando un mundo propio a través de aprendizajes que voy tomando del viento y la tierra y que voy aplicando según mi pulsión vital lo necesita. Ese mundo se externa en obra nueva, acciones inéditas, encuentros pioneros, libros y talleres, redes. Pero el movimiento que es, creo, una de las pulsiones más poderosas que me dominan y me llevan a dejar atrás el cálido hogar que he construido y empezar de nuevo desde cero, hacen también que eso construido pierda su raíz y aunque enraíce de otra manera, para otras personas, el origen se pierde. No sé si me explico.

El caso es que desde que volví a México se me conoce más por mi trabajo curatorial o por los talleres que ofrezco, pero poco por mi quehacer puramente artístico. Y confieso que una de las razones es que las circunstancias no me permitieron continuar con el mismo fragor creativo, por lo que la constancia en la productividad artística se vio disminuida. Digo, es un decir. Pero sí que dejé de tener dos exposiciones individuales anuales, como fue en Morelia. Las colectivas y las proyecciones de video han continuado, especialmente en el extranjero, pero en México, que es donde el medio se da cuenta, mi presencia como artista ha sido escasa.

Por eso es importante para mí que Magali Lara propusiera a Carla Rippey mi inclusión en su blog mujeresartistasenred.blogspot.com, que Ingrid Suckaer escribiera mi presentación, ya que es la crítica de arte que más me conoce y lo hace desde los 90; que Carla eligiera los textos de Luz Darriba, la querida Francesca Gargallo, Natalia Eguiluz y Mónica Mayer para situarme. No sé quiénes lean esa entrada, pero queda constancia en la red y me acerca un poco más a la historia inmediata de las mujeres artistas actuales. Aunque estoy consciente de que las estelas en la mar son tan fugaces como los sueños.

Aquí el enlace: https://mujeresartistasenred.blogspot.com/2022/02/elizabeth-ross.html

La rueda gira: 2 de febrero

Imbolc

Se dice que Bride, con su vara blanca,
respira vida en la boca del moribundo Invierno
para que abra sus ojos a las lágrimas
y las sonrisas, los suspiros
y la risa de la Primavera.
Se dice que la ponzoña del frío tiembla
por su seguridad en el Día de Bride.

Carmina Gaidelica

Los equinoccios y solsticios son Festivales Solares que marcan los cambios estacionales marcados por el sol. Los Festivales Ígnicos son fiestas agrícolas que marcan la mitad del ciclo entre los Festivales Solares, determinadas por eventos astronómicos como la aparición o desaparición de Sirio y las Pléyades. Estas ocho fechas hacen que la Rueda gire mientras la Tierra danza.

La Rueda del Año da un giro más.
Si somos estrictos, en México hay dos estaciones: la de lluvias y la de secas, y por ellas se rige el año agrícola. Y a pesar de que nuestro ciclo climático es mucho más benigno que para los pueblos del norte del planeta, que los días invernales son moderadamente cortos en comparación con las noches eternas del polo y que si llega a nevar es para el general de la población causa de sorpresa y festejo, seguimos –con la inconsciencia que da la rutina de milenios- celebrando las festividades que marca la Rueda del Año.
Los pueblos indios tienen en sus calendarios –ya sea sincretizadas o no- estas fechas sagradas. El 2 de febrero es un ejemplo claro: en la noche de la víspera se inicia el Año Nuevo Purhépecha o Kurhíkuaeri K´uinchekua, se enciende el Fuego Nuevo que alimentará los fogones de cada casa del pueblo que lo celebra ese año, ya que se turnan las comunidades para alojarlo, siendo Araró la elegida el día de hoy.
En el momento en que la constelación de Orión, o del Arado, está en el cenit, se cumple la cita del tiempo y se enciende el Fuego Nuevo. Una vez más el fuego es el centro del ritual con toda su carga real y simbólica. La primera Fiesta ígnica del año.

La Candelaria –o Candlemas– que celebran los cristianos es también una mezcla de tradiciones: por un lado, el Niño Rey es presentado en el Templo y por el otro es la bendición de las semillas y las velas de la Candelaria, que sirven para la hora de la muerte, según el Calendario Galván. Semillas, velas…. la celebración de esta fecha sigue remontándose a los inicios de la civilización universal. El Niño Rey es el Pequeño Sol, las semillas la sobrevivencia futura, las velas la flama perpetua.

Qué velas ayudan a cumplir un deseo - La Opinión

El Galván no lo dice, pero también se considera el Día de la Candelaria la fiesta de Purificación de la Virgen María. Cuarenta días después del nacimiento del Niño Dios, María acude al templo a purificarse, ya que se creía que las mujeres eran impuras durante las siguientes seis semanas al parto. Ya fuera esto profilaxis o tabú, quedó establecido que María dio a luz durante el Solsticio de invierno y fue al templo a hacer sus ofrendas de purificación el 2 de febrero. Es ahí donde el bebé es reconocido como el Mesías de Israel y una luz para iluminar a los gentiles. Una vez más nos encontramos con el arquetipo del joven Sol que viene a vencer la oscuridad, ahora con ropas cristianas.

El 2 de febrero es la mitad del invierno, los días se hacen claramente más largos y se perciben los primeros signos de renacimiento. Los brotes aparecen en las ramas desnudas, pero la vida nueva apenas es promesa. Es un nuevo comienzo para prepararse para el año agrícola. Lo que nació en el Solsticio empieza a manifestarse*.

Todo alrededor parece inaugurar la belleza de la vida al entrar a este mes de Febrero. En el cielo las estrellas llaman: Sirio, la más brillante de todas, Orión con sus tres joyas, además de Betelgeuse y la blanca Rigel; Aldebarán que es de un rosa pálido y Capella, un sol amarillo perteneciente a la constelación del Auriga, además de las Pléyades y las Hyades. Imbolc es una fiesta que, con sus mil candelas, parece decir ¡Luz, más luz!

Ella surgirá como un brillante sol

El Libro de Lismore

A la par que la tierra empieza a despertar, la Diosa Triple pasa a ser Doncella. Esta fecha, llamada por los paganos europeos Imbolc, Oilmec, Disablot, está fuertemente ligada a la Diosa en Irlanda, Brigit. Imbolc significa literalmente en el vientre (de la Madre), ya que en la matriz de la Madre Tierra hay agitamientos ocultos a nuestra vista mundana, pero que son percibidos por una visión aguda. La semilla plantada en el solsticio se desarrolla y el nuevo año crece.

Oilmelc significa leche de ovejas, ya que también es temporada de nacimientos y lactancia de chivos y borregos. Aunque aún es invierno, el fluir de la leche es el heraldo de la cercanía de las fuerzas dadoras de vida de la primavera. Este día también se llama Día de Brigit o La Fheill Bhrigde. Considerada diosa del fuego, es la matrona de la poesía y, por lo tanto, la sabiduría y la visión, así como de la curación –en especial de parto- y la metalurgia, o sea la fabricación de utensilios que incluyen las armas. Dentro de su papel de Sanadora los pozos sagrados son de sus atributos importantes. Otro de sus nombres es Bride, por lo que tiene un madrinazgo especial sobre cualquier mujer a punto de casarse, que en inglés es llamada bride, precisamente.

Ya sea que Brigit se traduzca como Flecha Fiera, La Brillante o La Exaltada, no solo era adorada por los pueblos asentados en Irlanda, sino por todas las tribus celtas europeas. Es también Bridget, Brigantia, Brighid, Brigandu, Brig y algunos estudiosos consideran que su nombre se deriva del sánscrito védico brihati, que es un epíteto de lo divino. Ella representa a la primavera, nutre con la leche de la Divina Vaca, seca su ropa en tendederos de sol y todo a su alrededor brilla como si se incendiara.

La iglesia Católica no pudo convertir a la Gran Diosa de Irlanda en demonio, así que optó por canonizarla. La convirtió en Santa Brígida, santa patrona de la metalurgia, la curación y la poesía. Y es una santa nada común: hija de jefe, educada por druidas, con un gran espíritu libre, convertía agua en cerveza, cambiaba el curso de los ríos y sin problema multiplicaba el tocino para huéspedes inesperados. Tal vez por eso el Vaticano decidió descontinuarla en los sesenta, dejando a san Patricio como único santo irlandés.

18 ST BRIGID - CANDLEMAS-IMBOLC ideas | st brigid, brigid, candlemas

En la capilla de su monasterio en la antigua ciudad de Kildare, un grupo de 9 monjas mantuvieron una llama perpetua en su honor. Ningún hombre podía acercarse no solo a la flama sino a la capilla misma, so pena de un terrible destino. Este era uno de los tres fuegos inextinguibles de Irlanda, y no es nada improbable que Kildare fuera un santuario pagano atendido a semejanza de las vestales romanas. Esta llama se extinguió en 1220 por orden de un obispo ofendido por la regla que impedía la cercanía de los hombres. La evidencias de su divinidad pagana se mantuvieron durante los 700 años que duró su santidad, y ahora se reconoce su verdadero origen.

Brigit. La Triple Musa Vivificadora, se multiplica. Tres veces tres. Solo 9 doncellas guardaban su fuego. La primera palabra salida del caldero calentado por el aliento de nueve doncellas… Suyos son los nueve dones mencionados en la Canción de los Tres Calderos de Amergin: la poesía, la reflexión, la meditación, la investigación, la ciencia, el gran conocimiento, la inteligencia, el entendimiento y la sabiduría.

Su fiesta es un festival de luces. En los todavía oscuros días de febrero, en la época medieval se hacían procesiones con velas encendidas que eran bendecidas por los sacerdotes y protegían contra las tormentas, demonios y otros males. Esta costumbre fue prohibida en Inglaterra durante la Reforma, por ser veneración de objetos mágicos. Pero las velas encendidas tienen un efecto tan poderoso en la imaginación, que difícilmente puede ser eliminado. La iglesia sigue entonces bendiciendo todas las velas que se usarán en el año litúrgico.

Los Sagrados Tres
Para salvar
Para proteger
Para rodear
El hogar
La casa
La tierra
Esta víspera
Esta noche
Oh, esta Noche
Y Todas las Noches
Todas y cada una de las Noches

Bendición celta al fuego del hogar, Carmina Gaidélica

El fuego del hogar, del fogón, es el centro de la casa. Fuente de calor, de luz, de comida. Saciadas estas necesidades es entonces fuente de inspiración.

Así como el hogar y el caldero son la base del sustento, la relación entre lo femenino, la nutrición y el fuego sagrado se extiende a la vida diaria de los pueblos. Para los nórdicos esta fiesta es Disablot, día de ofrendas para honrar a las Disir. Las Disir son todas las parientes femeninas que desde eones han vivido y muerto y regresan para vigilar así como proteger a todos los miembros vivos de sus familias. Los vivos entonces encienden todas las luces y todas las velas que tengan en casa para honrarlas. Se ofrece de la mejor comida y bebida también a los Landivir o seres de la tierra. Es en suma un día de recordar y honrar a las antepasadas y agradecer su amante protección.

El Día de Brigit o Imbolc era marcado por fuegos sagrados. Se encendían hogueras en colinas y atalayas y se fabricaban velas con la grasa de los animales consumidos durante el invierno, pero muchos elementos de la celebración tienen un claro referente sexual, invocaciones a la fertilidad de la Doncella. Los hombres fabricaban con paja, utilizando como base un mango de madera, una muñeca representando a Bride, la Brideog, La envolvían en tela blanca a manera de vestido y la llevaban a la casa. Al abrir la puerta, los hombres se arrodillan y gritan “arrodíllense, abran los ojos y admitan a Brigit”. Adentro las mujeres han preparado una canasta de paja, la Leava Bride, o cama de Bride. Se acostaba a la muñeca sobre su cama cerca del fogón.

IMSS insta a evitar utilizar leña para cocinar en invierno

En Roma en esta fecha era celebrado del festival de Juno Sospita. Juno es la Diosa de los nuevos comienzos. Las calendas –el primer día de cada mes, originalmente identificado con la luna nueva- eran consagrados a ella. Aquí Juno Sospita, o Salvadora, se conecta con la Gran Madre frigia. Se le representa cubierta con una piel de cabra, con los cuernos sobre su cabeza. Lleva lanza y escudo como Minerva y las vírgenes le ofrecen pan de centeno para asegurar su fertilidad. Para los romanos alrededor del 5 de febrero era el comienzo oficial de la primavera. Era tiempo de limpieza y purificación para después enfocar el ritual en la fertilidad, en la Lupercalia, dos semanas después, en que mancebos desnudos en nombre de Pan, vestidos solo con tiras de piel de cabra y un bastón con un atado de ellas, recorren ciudades y campos agitándolas y azotando todo a su paso para purificar y hacer fértiles tanto a las mujeres como a la tierra. Este ritual es tan antiguo que aún los romanos no sabían su origen o su significado preciso, pero empezaba en el Lupercal, la cueva sagrada en que la Loba, Lupa, amamantó a Rómulo y Remo. Estos muchachos, llamados los Luperci, obedecían así la orden de Juno Lucina, diosa del nacimiento, según Ovidio: Italidas matres Sacer Hircus inito. Dejen que el Sagrado Cabrón penetre a las matronas italianas.

Dr Jo Ball on Twitter: "The #Roman festival of #Lupercalia was celebrated  13-15 February. Originally an agricultural festival, it became associated  with renewal, & fertility in #Rome; young man ran naked through

Lupercalia se celebraba el 15 de febrero. Durante el tiempo en que la Iglesia Ortodoxa celebró el nacimiento de Jesús el 6 de enero, la Purificación de María caía el 14 de Febrero. Esto une al día de San Valentín con esta temporada de nuevos comienzos, y nos queda más claro porqué la amistad, pero más bien el amor, es celebrado con lujo de corazones y chocolates estos tiempos de preparar un campo para la continuación de la vida.

Algo que también se relaciona con el 2 de febrero es la predicción del tiempo. El Día de la Marmota, o groundhog, es el resabio de las antiguas costumbres. Ese día, cada año, como los osos y otros animales que hibernan, las marmotas despiertan para volver a la vida sobre la tierra. Se dice que si al salir de su agujero la marmota ve su sombra, esto es, si un sol brillante la produce, habrá seis semanas más de mal tiempo y el animal regresa a su madriguera. Si no la ve, si el día es frío y nublado, entonces termina su hibernación, ya que esto indica que habrá una primavera temprana. De hecho, los festivales Ígnicos pueden ser usados para predecir el clima inverso, y los Solares, el clima directo.

Por este lado, y heredando las mitologías africanas resultantes de la esclavitud en América, el 2 de febrero se celebra en la mayor parte del continente a Yemayá, Iemanjá, la orisha o diosa del mar de origen yoruba, considerada la Madre de todos los Orishas. Yemayá fue obligadamente sincretizada en los distintos territorios americanos, por lo que en Cuba se le venera a través de la Virgen de Regla y se celebra en su día, el 8 de septiembre, y en el resto de América y en Brasil en especial, con la virgen de la Concepción, la Candelaria o, concretamente, con María, por lo que el 2 de febrero es su día.

Por muchos siglos la cultura occidental ha basado sus conocimientos en la herencia greco-romana, que se deriva de la sumeria/babilónica y egipcia. La cultura celta, que abarcó una considerable porción del mundo occidental, recupera en los últimos tiempos su historia y conocimiento. Subterráneamente, la cultura africana también nos ha permeado y todo esto es parte innegable de nuestra cultura, que ha sobrevivido bajo las túnicas de la inconsciencia. El rastrear las fuentes de las celebraciones arraigadas en el inconsciente colectivo nos acerca un poco más a nuestra propia identidad.

Cultura Michoacán | Anuncian actividades del Año Nuevo Purépecha en Urícho
Encendido del fuego nuevo en Uricho, Michoacán

Elizabeth Ross
De la serie La Rueda del Año, artículo originalmente publicado en Acento, semanario de cultura de La Voz de Michoacán, en 2002 y actualizado para que no se pierda el conocimiento.

De gatos (y Tigres)

Mañana Febrero 1 comienza formalmente el Año Nuevo en Asia, llamado también Festival de Primavera. Será un año en que el Tigre, y por extensión todo felino, reine sobre los hados. Y aunque el año nuevo lunar cambia de acuerdo a su astro regidor, este inicio del 春节 coincide con la víspera del Festival Ígnico del 2 de Febrero, pero ese es un post aparte. Hoy, y recobrando un escrito de aquellos que hacía en Morelia para el Acento de la Voz de Michoacán sobre mitología, hablemos de gatos.

Tarjetas de felix el gato - Imagui

Los gatos –felis catus– son criaturas excepcionalmente misteriosas y esto no hay quien lo dude. Es un animal salvaje domesticado a medias. Su gusto por los ratones lo hizo un animal sumamente útil y hay quienes lo soportan nada más por esta conveniencia. Hay también quienes los aman más que a sus semejantes.

Posiblemente el mundo se divida –maniqueo maniqueíto- en amantes de gatos y amantes de perros y los bandos suelen ser bastantes radicales. Este antagonismo se ha extendido hasta algunos que a través de la historia se lo han creído (crea fama…) pero para otros es una más de las falacias humanas y se contentan con acurrucarse unos contra otros. Gatos y perros recostados en un solo petate no es lo mismo que juntos dentro de un costal.

Lo que es cierto en cuanto a los bishos es su marcada independencia, su inteligencia, su sensualidad y libre albedrío, que ejercen a cada instante. Su conducta generalmente contradictoria les ha dado mala reputación entre algunos, que han llegado a extremos, como el dicho irlandés del bando antagónico que se dice al entrar en alguna casa: Dios bendiga a todos aquí, menos al gato. Y es que por su misteriosa naturaleza, sus ojos nocturnos, su desdén por todo lo humano, el gato ha sido considerado una bestia maligna. Por siglos el llamado tigre del fogón ha sufrido una gran cantidad de ofensas que lo colocan en el reino de lo diabólico y maldito, pero también ha sido adorado y tomado como ser sagrado, o, cuando menos, amuleto de buena suerte.

Bastet - Enciclopedia de la Historia del Mundo
Bastet

Yo soy el Gran gato que inauguró el árbol Yeshed* en la Ciudad del Sol,
aquella noche en que fueron anonadados los enemigos del Dueño del Universo.
Palabras de Ra en el Libro de los Muertos.

En Egipto fue domesticado hace unos 3000 años y considerado sagrado. El mito cuenta que Ra envía a su hija Sekhmet a la tierra a poner en su lugar a los hombres para poner fin a una rebelión, pero ella se excedió con ferocidad. Ra envía entonces al guerrero Onuris, quien la amansa y la convierte en Bastet.

Sekhemet es la diosa leona, la guerrera que acompañaba al faraón en las batallas, la Señora del Oeste. Soberana del desierto, era experta en magia. Bast, Bastet o Ubasti, es la diosa gata del amor, la música, la danza, la alegría y la maternidad. Es guardiana de la casa y feroz defensora de sus hijos. Señora del Este, de la abundancia y el placer. Ella salva cada noche a Ra de la serpiente del caos, Apofis, con sus dones sagrados y sensuales. Se creía que los rayos solares dadores de vida eran guardados en los ojos de los gatos por la noche, lo que los hacía seres protectores. La divinidad de los gatos era tal, que los egipcios se rindieron ante los persas y perdieron la ciudad de Pelusio, hoy Puerto Said, porque conociendo su debilidad, los persas, pusieron gatos vivos frente a sus escudos y los egipcios fueron incapaces de atacar.

Durante la dinastía XXII o dinastía bubastita, de origen libio, Bubastis (Mansión de la Diosa Bastet) se convierte en capital de Egipto. En el culto a Bastet sus sacerdotes escogían a un gato de determinadas características para ser adorado como reencarnación de la diosa y no sólo él sino todos los gatos al morir, eran momificados y enterrados en sarcófagos. En 1859 fue encontrado en Beni Hasan un cementerio con más de 300,000 momias de gato. En este paraíso felino que era Egipto, por supuesto que matar un gato acarreaba la pena de muerte. El origen de estas diosas -o de esta diosa de dos personalidades- se remonta a la primera dinastía y dura hasta la aparición del Islam.

Esta adoración trasciende las fronteras y llega a los griegos y romanos. La Galenitas griega es convertida en gato para ser sacerdotisa de Hécate, la Diosa de las Encrucijadas, la Madre Oscura, La de las Tres Caras, Reina de las Brujas, Reina del Inframundo. Los romanos lo consideraban símbolo de libertad y en cualquier representación de la diosa Liber usualmente se encuentra un gato a sus pies. Se han encontrado signos en Roma y Pompeya de la alta estima en que se les tenía.

Freyja | Quién fue, características, historia, de qué era diosa, poder,  funciones

La diosa hindú del nacimiento, Shosti, cabalga uno a pelo y son dos gatos los que jalan el carruaje de la nórdica Freya, diosa del amor, la guerra y la magia, quien es pareja de Odín y preside a las Valkirias. También un gato acompaña a Brighid. En el Viaje de Maelduin, antigua historia irlandesa, los personajes llegan a una isla en donde hay un castillo lleno de tesoros. En él hay un gato solitario. Cuando alguien trata de tomar alguno de los tesoros el gato se convierte en una feroz flecha y lo mata.


Es obvia la relación del gato como compañero de la Diosa a lo ancho del mundo y tal vez esta sea una de las razones por las que, además de adorado, sea uno de los animales más vilipendiados a lo largo de la historia – junto con la serpiente-, para las religiones monoteístas. De hecho para los budistas ambos son animales malditos por ser los únicos que no lloraron la muerte de Buda.
En relación con el mito egipcio pero en un sentido totalmente distinto, hay una leyenda hebrea que cuenta de un incidente en el Arca que dio pie a la creación de los gatos. Dice que antes del diluvio no existían, pero que al Arca subieron un par de leones y Noe temía que atacaran a las demás bestias (como si los leones fueran los únicos capaces), así que rogó a Dios le diera una solución. La respuesta divina fue hacerlos dormir todo el viaje. Entonces surgió un nuevo problema: una infestación de ratones. Noe vuelve a pedir la ayuda divina y Dios le dice que golpeara la nariz del león dormido. Al hacerlo, el león estornuda y de su nariz salió el primer par de gatos…. caray, los gatos como mocos de león. Otra versión ya cristiana e igual de divertida cuenta que el diablo, en uno de sus intentos fallidos de creación, trataba de hacer un hombre. Como siempre, fracasa miserablemente y crea en su lugar a un pobre gato pero sin pelo. Claro que un día San Pedro lo ve tiritar de frío y compadecido le da su abrigo de piel.

Por el ojo del gato
Por las alas del murciélago
Sé limpio y claro y acerca su espíritu

invocación

Su relación con la magia los coloca en un filo, según quien mire.
Chinos y japoneses lo saben nahual . Es el tótem de una de las tribus aborígenes australianas. En algunos mitos amerindios es dios de la caza y hermano del coyote. Pero en tiempos de expansión cristiana, como en la Edad Media con todo su fervor religioso, los gatos –y especialmente los negros- fueron considerados espíritus del mal. La histeria antifelina llegó al grado de la persecución inquisitorial, los gatos eran ejecutados por el simple hecho de ser gatos (¿Les suena?). Eran culpados de innumerables pecados, incluido el de inducir a los humanos, especialmente mujeres pero no solo, a actuar bajo el influjo del mal. Y generalmente sus dueñas o dueños (¿tienen dueños los gatos?) eran acusados de brujería, así ambos, ambas, iban a parar a la hoguera. Los europeos que llegaron a América eran sumamente supersticiosos y, aunque consideraban a los gatos mal necesario para el control de ratas y ratones, los creían enviados del demonio en conjunción con las brujas.

Podían servir de víctimas de sacrificio para algunos hechizos, como el supuesto intento de hacer naufragar a los reyes ingleses James y Anna en un viaje que hicieron a Dinamarca en 1590. John Fian (alias Cunninghame, maestro de la escuela de Saltpans, en Lothian, siempre tan cerca del diablo junto a su codo izquierdo) fue acusado de bautizar a un gato, atarlo a un cadáver humano descuartizado y lanzarlo al océano mientras recitaban sus encantamientos. La realidad es que se desató una tormenta que forzó al barco real a volver a Escocia. Tan truculenta historia tiene toda la marca del Santo Oficio. Otra historia dice que si un gato salta sobre un cadáver, éste se convierte en vampiro y, para evitarlo, el gato tiene que morir.

Durante el siglo XVII, un gato hervido en aceite era excelente para aliviar heridas. Las enfermedades podían ser trasmitidas a los felinos y así sacados de la casa y, por supuesto, también se podía causar enfermedades por su medio. Las plagas las causaron malvadas brujas utilizando el cuerpo de un gato hecho polvo y revuelto con ciertas hierbas y granos.

Un gato enterrado en el campo asegura una cosecha abundante. O al contrario, se decía que las acusadas de ser brujas llenaban la piel del gato con ciertas fórmulas vegetales, luego de ponerlo en un manantial por tres días, secarlo y molerlo, para después subir a una montaña en un día de viento y soltar el polvo sobre los campos para sacrificarlos al diablo, quien al recoger sus ofrendas destruye las cosechas. Como familiares de brujas, eran su contacto con el diablo, las servían en sus hechizos y ellas mismas podían transformarse en gato. Existen muchísimos testimonios arrancados a base de dolor puro que nos enseñan hasta donde se puede llegar.

A partir de ese oscurantismo se crearon multitud de leyendas e ideas fijas que hasta la fecha mantienen muchas personas en torno a los gatos. Algunos ejemplos son:

  • Si un gato negro se cruza en tu camino, algo malo de seguro te sucederá. Esto se puede evitar si escupes de inmediato.
  • Si el gato se va cuando alguien en la casa se enferma, y no regresa, la persona se muere.
  • Si se pone la pata en la oreja mientras se rasca (cosa que siempre hace), va a llover.
  • Los gatitos que nacen en mayo atraerán serpientes a la casa
  • Si al despertar lo primero que ves son gatos jugando, el resto del día será desperdiciado
  • Encontrarse con un gato a media noche es encontrarse con el mismísimo Satán
  • Si se ponen a correr como locos, de seguro se soltará un fuerte viento
  • Si el gato estornuda junto a la novia el día de la boda, ella tendrá una vida feliz
  • Jalar la cola de un gato negro quita las perrillas

Hay también leyendas e historias que les conceden beneficios, como podemos ver. Se dice ahora que los gatos tienen la facultad de absorber las malas energías, que ven lo que nosotros no, en cuanto a entes sutiles o de otros planos, y que en efecto son seres protectores. Siempre se les ha otorgado un poder sobrenatural. Puede ser su naturaleza independiente, sus inquietantes chillidos o su intensa mirada.

El gato que iba a su aire, un cuento de Rudyard Kipling - Otras  Inquisiciones

Rudyard Kipling, en su hermoso cuento El gato que camina solo, nos dice que este pequeño felino acepta lo que queramos darle: comida, hogar y apapacho, pero que mantiene y mantendrá su libertad a toda costa. Siempre se ha asociado con la gente pero, a diferencia de los perros, la lealtad, la devoción y la aceptación de un amo no se encuentran entre sus virtudes. Y aunque ciertamente ha pasado mucho tiempo desde que los gatos eran ejecutados como asistentes diabólicos, aún existe un sentimiento general de que los gatos son muy diferentes a los otros animales, que hay una inteligencia especial en esos ojos que no parpadean.

Tal vez este sea el misterio lo que provoca la incomodidad: a los humanos les gusta tener el control y un gato difícilmente puede ser controlado. Y seguramente este mismo misterio hace a los gatos tan seductores. Hay quienes se sienten sumamente halagados si el gato regresa el cariño o la caricia. De hecho, está científicamente comprobado que acariciar a un gato baja la presión arterial y alivia el estrés, por lo que es benéfico para las personas. Pero es cierto que son seres independientes que nos conceden con gracia su amor y su atención. Lo dijo Montaigne: Cuando juego con mi gata, ¿quién sabe si ella se divierte más conmigo que yo con ella?

Y como yo amo a los gatos y casi todos los perros me caen bien, lo que me pone en un punto neutral en esa vieja guerra, va una serie de verdades que diferencian a los únicos cuadrúpedos con quienes compartimos nuestras camas:

  • Tu perro es el único ser sobre la tierra que te ama más que a sí mismo.
  • No aceptes la admiración de te tiene tu perro como evidencia conclusiva de tu grandeza.
  • Cuando el mejor amigo de un hombre es su perro, ese perro tiene un problema.
  • Los perros tienen dueños. Los gatos tienen personal.
  • Descripción: cheshcatLos perros se creen humanos. Los gatos se creen divinos.
  • Para tener la verdadera perspectiva de tu importancia personal, deberías tener un perro que te adore y un gato que te ignore.
  • Las mujeres y los gatos siempre harán lo que les plazca, por lo que sería mejor que los hombres y los perros se relajen y se acostumbren a la idea.
Gato de Cheshire - Wikipedia, la enciclopedia libre

* Yeshed: Pérsimo –balanytes Egiptiaca- árbol divino. Ra inaugura la realeza egipcia escribiendo su nombre en un fruto de este árbol. Capítulo XVII del Libro de los Muertos.

Y bueno, en el 2022 ¡¡quién iba a pensar que los gatos dominarían el internet!!

Siguen cayendo mazorcas

Y es la esperanza de que sigan cayendo, tanto en la vida real como en el arte. Somos de maíz y sin las mazorcas no seremos más.

Tengo el gusto de que las piezas que quedan de Notlallo se sigan exponiendo, desde principios de diciembre 2021 en la ciudad de León, en el fabuloso Museo de Arte e Historia de Guanajuato, que dirige Magdalena Zavala de manera estupenda.

El maíz nuestro de cada día estará en exhibición hasta junio. De ahí pasará al Museo de Arte Indígena Contemporáneo en Cuernavaca… Nochi tonati nonana tlaxcalchihua.

Gracias a todo el personal del museo!

Fast track exhibition

Una entrevista de Duan Yingmei

Ahora a mí me ha tocado ser entrevistada por una artista china. Duan Yingmei hace performance y es muy reconocida sobre todo en Europa. Ella vive en Alemania con su Mann y ahora está de residencia en Suecia, donde está llevando el proyecto I would like to know you que no es precisamente performance. Durante tres meses estará conociendo gente y la mejor manera es entablando conversaciones y realizar entrevistas.

Me ha preguntado sobre mi obra artística y ha dividido la información en tres partes. La primera sobre mi persona y mi investigación sobre el envejecimiento que se puede leer la versión completa en facebook como una adaptada a instagram en @elizabethrossmx. La segunda sobre mi axiones ritules, cosa lógica, ya que ella se dedica al performance y la tercera a mi interés por China y el Festival de videoarte.

Yingmei (su nombre) es nativa de la provincia más al norte de China, Heilongjiang. Estudia en la Academia central de Bellas Artes (CAFA) en Beijing y se va a hacer una maestría en Alemania, donde estudia bajo la tutela de, entre otros, Marina Abramovic. Su obra, que incluye además de performance, instalación y video, trata aspectos de la conducta y lo que los motiva: recuerdos, miedos, anhelos y sueños.

El tiempo, la presencia y la inmovilidad son elementos fundamentales en sus piezas, que son duracionales, y con un buen grado de improvisaciones colaborativas. Vive en Alemania.

HBK – Mi última lección

Más: https://www.yingmei-art.com/

Xiao Lu

Saludos para Xiao Lu después de 2 horas de charla

No dejo de hablar de lo que me fascina

Pueden ver y escuchar la charla en este enlace.

Maíz, Mazorcas, Cencalli

Maíz nuestro de cada día
Maíz y obra cerámica de Elizabeth Ross

Textos escritos a raíz de la exposición Maíz nuestro de cada día,  Un diálogo entre el ayer y el hoy en torno al maíz, realizada en el Museo del Pueblo de Guanajuato como parte del 48 Festival Internacional Cervantino,  del 14 de octubre del 2020 11 de abril del 2021 .

Esta exposición se enfoca en el maíz y su importancia fundacional en la cultura mexicana. Hemos puesto en diálogo piezas del acervo del Instituto Estatal de Cultura con obra contemporánea para que, al conjuntar ambas, nos permita una interpretación visual y simbólica del maíz como elemento dador de vida e identidad de lo mexicano.

La obra contemporánea revisita, a partir de una iconografía Mesoamericana y elementos múltiples realizados en barro, la impronta que el Teocintli, o maíz sagrado, mantiene en nuestra singularidad como nación y, junto con obras que desde el pasado histórico hasta la fecha dan cuenta e interpretan el proceso civilizatorio del maíz, el público podrá reconocer y reconocerse en su identidad tanto doméstica como cultural. Buscamos reforzar la pertinencia y necesidad de su cuidado y permanencia como alimento fundamental.

Esta exposición contiene varios núcleos temáticos: El maíz como fuente de vida en las cosmologías mesoamericanas, los rituales agrícolas, el maíz en el arte y el maíz como alimento cotidiano. Con esto esperamos ofrecer un panorama que, sin ser exhaustivo, permita no sólo un acercamiento, sino un recordatorio de que el maíz es nuestro, es nosotros. Raíz, cuerpo, aliento, historia.

Elizabeth Ross

2020

En un principio fue una mazorca,
y de ahí, el mundo.

Ernesto Hernández Doblas.

A nadie nos falta, es parte de nuestra carne, de nuestros huesos: el maíz.

La relación de México con el maíz es indisoluble desde los inicios de nuestra civilización. Desde hace unos siete mil años aprendimos que nos necesitamos mutuamente. Porque el maíz nos necesita para vivir tanto como México lo necesita a él. Indefenso, precisa de las manos para desgranarse, penetrar la tierra y así renacer, ya que el totomoxtle lo envuelve y sus múltiples granos están apretados al olote y no se desprenden. El maíz solito no lo puede hacer, necesita de nuestra alianza.

El maíz, en náhuatl cintli, o como es conocido en la ciencia botánica, el Zea mayz, es una gramínea, un pasto gigante que es apreciado como el cereal más evolucionado y el más sembrado del mundo. Ha alimentado desde hace milenios a los pueblos de América desde Canadá hasta la Patagonia, que al cultivarlo han sabido adaptar la planta a sus circunstancias geográficas y culturales. América, de un grano de maíz te elevaste, escribió el poeta chileno Pablo Neruda. Pero sus versátiles y diversas mazorcas, con sus distintos tamaños y colores como su gente, sustentan la alimentación y la cultura del pueblo mexicano y significan más que algo que llevarse a la boca: son su mágico origen, un puente entre lo humano y lo divino.

Para los pueblos del México antiguo era tan sagrado que en sus cosmogonías se le atribuye el origen de la humanidad. En el Popol Vuh se cuenta que “de maíz amarillo y de maíz blanco se hizo su carne; de masa de maíz se hicieron los brazos y las piernas…” por lo que es la misma substancia del ser humano. Quetzalcóatl tuvo que engañar a las hormigas para poder sacar sus granos de las profundidades del Cerro de los Mantenimientos, el Tonacatepetl, no sin antes llevarlo ante los demás dioses, quienes “lo mascaron y lo pusieron en nuestra boca para robustecernos” (Matos, Leyenda de los Soles, 1995) y, además de ser nuestra carne y alimento, se convirtió en dios y en diosa. De sus múltiples nombres fue Yun Kax o Kauil para los mayas y Otuanáka la diosa Huichol. En el mundo Nahuatl fue Cintéotl, el dios mazorca, hijo de la tierra y del sol, Xilonen se llamaba cuando era tierna y Chicomecóatl, 7 Serpiente, cuando va creciendo y puede ver los aconteceres del presente y el futuro. Estas y otros dioses tenían su día en el calendario agrícola para guiar los trabajos de la milpa.

Cuando se descubrieron las mazorcas más antiguas (5,050 años), en Cuxcatlán, Puebla, estaban acompañadas de restos de calabaza, frijol, chile, amaranto, chía y aguacate. Todas estas plantas, una más una menos y con excepción del aguacate, formaron por muchos miles de años y hasta hace muy poco las milpas. ¿Las recuerdan? En estas parcelas de tierra, y ya desde entonces, nuestras ancestras y ancestros diseñaron un sistema agrícola que, con la combinación y diversidad de estas plantas, les permitía obtener una riqueza alimentaria que se mantenía cosecha tras cosecha. Una milpa produce una alimentación equilibrada para la comunidad, la cual ha permitido la sobrevivencia de los pueblos indígenas desde la Colonia, además de ser ecológicamente sustentable, no daña la tierra sino que la enriquece y alienta la biodiversidad del maíz. Su valor es social y cultural, además del agrícola, ya que mantiene firme el tejido social de las comunidades, que conservan un fuerte lazo y conocimiento con la tierra, sus frutos y el trabajo que implica mantener la vida. La vida de mujeres y hombres del campo está plenamente ligada a sus tiempos. La modernización que implica la producción a gran escala ha roto en muchos lugares esta relación al cambiar la milpa por el maizal, que elimina a las otras plantas para convertirlo en negocio y monocultivo y, peor aún, ahora el maíz y su diversidad están amenazados por la implementación de la ingeniería genética que uniforma y elimina la biodiversidad.

La lluvia de todos los días


Mi corazón está brotando flores a la mitad de la noche.

Llegó nuestra madre, llegó la diosa Tlazolteotl

Nació el Dios del Maíz en Tamoanchan

En la región de las flores, Una Flor.

Canto ritual náhuatl

La Ofrenda


Rituales agrícolas

Existen múltiples rituales a lo largo y ancho del territorio nacional para asegurarse una buena cosecha, pero ahora nos referimos principalmente al Altiplano Central y a la Cuenca de México.

 Para que la milpa florezca es necesario clamar por la lluvia. Pero el ritual, esto es, las acciones simbólicas para inducir los resultados que se desean, comienzan desde la preparación del suelo y la siembra. Es necesario alinear la voluntad del cielo con la de la tierra para tener una buena cosecha, por lo que los pueblos originarios de nuestro país continúan celebrando ceremonias diseñadas desde tiempos inmemoriales para lograr este resultado.

La tierra y todos los elementos son sagrados y tienen su propia voluntad, por lo que primero habrá que pedir permiso a la tierra para abrir los barbechos, depositar las semillas y agradecer el favor. Las semillas, después de escogidas, habrán de ser bendecidas y exhortadas a hacer su trabajo. Notemos que el campesino habla con cada uno de los elementos y utensilios, otorgándoles una vida simbólica: habla con la tierra, con las semillas, con la coa o el azadón mientras introduce las semillas en la tierra; habla con las nubes, la lluvia y el sol, así como con los insectos y animales benéficos y dañinos para el sembradío. Le es necesario invocar a la lluvia para que haga crecer las matas y, cuando va creciendo, se hace un ritual para la diosa Chicomecoatl con una ofrenda de copal, pollo y tamales para que el maíz crezca grande y fuerte. Al salir los primeros elotes tiernos se puede realizar un ritual en el que se comparte una comida con la comunidad cercana, lo que fortalece las relaciones de grupo y parentesco.

Cuando llega el momento de la cosecha se busca una señal: una mata que tenga unidas dos o tres mazorcas juntas, que abren en forma de cruz y adornan con flores. Se recoge la cosecha y se hace una gran celebración a la que se invita a la comunidad ampliada, como agradecimiento y extensión de las bendiciones de la tierra.

Todos estos ritos se realizan en los momentos críticos del crecimiento y cuidado de las plantas para luego agradecer compartiendo sus frutos reforzando la solidaridad comunal.

Caja de bruja


Escritura Terrestre y Lluvia Nocturna

Toda la gloria del mundo cabe en un grano de maíz
José Martí

Arte y maíz

El maíz ha sido una presencia importante que ha impactado no solo la mesa y la vida cotidiana sino el arte del continente americano. Podemos verlo como un elemento integrador de nuestra identidad tanto en la literatura y en las artes visuales como la pintura, la escultura o el cine. El maíz y quien lo trabaja se pueden encontrar, sin contar el arte prehispánico, principalmente en grabados, pinturas y fotografías, además de acuarelas, barro, cera, piedra, grafiti y, por supuesto, murales. Célebres son los de Diego Rivera en Palacio Nacional, el Venerable abuelo maíz de Rina Lazo en el Museo de Antropología o los de Chávez Morado en nuestro Museo. El maíz está muy presente en la importante obra de Francisco Toledo, cuyo interés en proteger el maíz nativo lo llevó no solo a realizar varias obras alusivas sino ser un activista comprometido. El maíz lo encontramos representado en el colorido arte huichol pero también en la obra que se hace con el mismo maíz, como la pasta de maíz de Michoacán o las piezas del totomoxtle tlaxcalteca o veracruzano. La palabra maíz se hace presente en la obra de poetas como Torres Bodet, Bañuelos, Neruda, Gabriela Mistral, José Martí, la poeta maya quiché Edviges Marta Chocooj Jolomná, el poeta náhuatl Mardonio Caballero y muchos más, así como en novelas como Hombres de Maíz del guatemalteco Miguel Ángel Asturias.

La obra contemporánea que se presenta pertenece a la colección Notlallo, (que en náhuatl significa a la vez mi tierra y mi cuerpo según el diccionario de Carochi, 1645). Realizada con barro michoacano,redondea el concepto del maíz como elemento basal de nuestro ser: la vida que brota de la tierra y la lluvia, el barro que se forma y el maíz que nos alimenta, junto con la desintegrada Coyolxauhqui y la muerte, elementos todos de los mitos creacionales.

Mazorcas

Somos maíz
  vida nueva
Grano de sol que se transforma
en la roja sangre
que corre por tus venas
Ana María Gómez

El alimento de todos los días

La gastronomía mexicana desde tiempos prehispánicos está basada en el maíz. Ha sido una fuerte liga con nuestra raíz e identidad, cocinado de múltiples formas en todo el territorio nacional. El maíz, acompañado de las otras plantas de la milpa, sigue acompañándonos en la mesa aunque, con la influencia de otras cocinas, se ha diluido de diversas formas. Cuando los españoles conocieron nuestra cocina adoptaron muchos de sus ingredientes, exportándolos al mundo: maíz, jitomate, aguacate, cacahuate, calabaza, chile, cacao, frijol entre muchos otros. La cocina mexicana a su vez adoptó ingredientes y sabores que se fueron incorporando a nuestra cocina de manera natural a lo largo de la Colonia y posteriormente el México independiente. Mas en tiempos modernos, la comida rápida ha llegado a desbancar, por precio e inmediatez, mucha de nuestra gastronomía.

Es por eso que merece nuestro reconocimiento el que la nueva gastronomía mexicana esté en el camino de la recuperación de recetas y sabores, con un respeto de los métodos e ingredientes tradicionales. Porque un tamal junto con su atole, un pozole, unos taquitos o chilaquiles, y la infinidad de maneras de cocinar nuestro maíz, seguirá siendo la marca impresa en el alma de todo México.

Tríptico del maíz


Hay que saber qué grano para cuál atole
Mardonio Caballero

 

Chileatole
Receta de Guanajuato

  • 8 elotes
  • 2 1/2 litros de agua
  • 1/2 kilo espinazo de cerdo
  • 10 tomates verdes
  • 8 chiles serranos
  • 3 dientes de ajo
  • 2 cucharadas de aceite
  • 1 rebanada de cebolla
  • 1 manojo de cilantro
  • 1 rama de epazote
  • 1 taza de harina de maíz
  • sal

Para preparar chileatole hay que desgranar seis elotes y rebanar los otros dos. Ponerlos a cocer con sal; a los veinte minutos de hervir, agregarles la carne. Cocer los tomates junto con los chiles, los ajos y la cebolla, y molerlos con el cilantro y el epazote. Sazonar esta mezcla en el aceite y añadirla al cocimiento de los elotes con la carne. Disolver la harina en un poco de agua fría e incorporarla al cocimiento anterior; dejar hervir hasta que espese un poco. La receta alcanza para 8 raciones.

Tacos de pueblo
Receta del Estado de México

  • 24 tortillas de maíz
  • 250 g chicharrón
  • 3 tazas de charales asados
  • 3 aguacates grandes
  • 2 jitomates
  • 1 lata de sardinas en jitomate
  • 1 cebolla
  • chiles serranos
  • ramas de cilantro

Para preparar tacos de pueblo hay que picar los jitomates, la cebolla, los chiles, el cilantro y los aguacates. Cortar el chicharrón en pedacitos y desmenuzar la sardina. Revolver con lo picado y con los pescaditos. Preparar los tacos con las tortillas calientes y la mezcla; servir luego. La receta alcanza para 8 raciones.

Pozole
Receta de Jalisco

  • Cabeza de puerco en trozos
  • 1 Kilogramo de maciza de puerco
  • 1 Kilogramo de maíz
  • 6 Patas de puerco partidas en 4
  • 20 Rábanos
  • 6 Cebollas blancas
  • 1 Col
  • 10 Limones
  • 10 Chiles de árbol
  • 10 Chiles pasilla
  • 10 Chiles anchos

La cebolla la vamos a picar en cuadros pequeños, el col lo rebanaremos finamente, los rábanos en rebanadas delgadas, partiremos los 10 limones y los chiles anchos los vamos a asar en la flama de la estufa para después desvenarlos y ponerlos a remojar en agua y poca sal. Vamos a hacer una salsa roja para esto vamos a licuar todos los chiles, esta salsa la reservamos. La carne la cortamos en trozos medianos, ponemos a cocer el maíz y cuando reviente y suelte un poco de espuma vamos a agregar la carne junto con un poco de sal, pimienta y 1/4 de taza de la salsa que hicimos anteriormente., bajamos el fuego y dejamos cociendo hasta que la carne este lista.

El pozole lo servimos caliente y en medio de la mesa ponemos un plato con cebolla picada, salsa, orégano, limones y tostadas.

Atápacuas
Receta de Michoacán

  • 1 kilo carne de res fresca
  • 3 cucharadas de masa de maíz
  • hierbabuena
  • sal

Para preparar atápacuas hay que cocer la carne de res con la hierbabuena y sal, hasta que se consuma el agua. Disolver después la masa de maíz en el agua necesaria y agregar a la carne, a que forme un atole. Ya que hierva y esté bien cocida la masa, el guiso se sirve caliente. Este platillo tarasco se puede hacer también con charales frescos o secos, nopales o carne de puerco (si se prepara con charales frescos, se agregan al atole de masa porque de otro modo se deshacen). La receta alcanza para 6 raciones.


Enchiladas potosinas
Receta de San Luis Potosí

  • 75 gramos de chile ancho, desvenados y sin semillas
  • 1 taza de agua, caliente
  • 1 cucharada de mantequilla
  • 1 cucharada de aceite
  • 1/4 tazas de cebolla, finamente picada
  • 1 1/4 tazas de queso fresco, desmenuzado
  • 1/2 kilos de maíz, en masa
  • 1/2 cucharadas de sal
  • al gusto de aceite, para freír

Asar los chiles y dejarlos remojando en agua caliente durante 25 minutos.

Hacerlos puré en un procesador de alimentos con 1/2 taza de agua en la que se remojaron.

Derretir la mantequilla en un sartén chico y agregar la cebolla. Saltear hasta que se dore. Retirar del fuego y mezclar con el queso. Agregar 1 cucharada de los chiles molidos y mezclar. Reservar.

Ponga la masa de maíz en un recipiente y agregue el resto de los chiles molidos y la sal. Amasar durante 5 minutos hasta que los ingredientes estén totalmente mezclados. Cubrir con un trapo húmedo y dejar reposar por 20 minutos.

Tome bolitas de masa y ponga entre dos plásticos en un prensador de tortillas. Aplane y haga tortillas. Coloque un poco de la mezcla de queso en el centro de cada tortilla y doble la tortilla por la mitad. Presione los bordes para que se sellen. Repita con el resto de la masa y el relleno. (Salen como 12 enchiladas medianas).

Caliente un comal y ase las enchiladas por 2-3 minutos de cada lado. La masa debe de cambiar de color y verse cocida. Rellene un sartén con 1 cm de aceite para freír y ponga 2-3 enchiladas para que se frían por 3-4 minutos de cada lado.

Deje escurrir sobre una toalla de papel.

Elizabeth Ross es artista, curadora y gestora sociocultural con larga trayectoria internacional. Miembro honorario del Sistema Nacional de Creadores de Arte, funda y dirige 5célula, arte y comunidad para generar proyectos artísticos que involucren directamente y de diversas maneras a la sociedad.

www.elizabethrossmx.com