Mayo es Beltaine

No le cuentes al cura de nuestro compromiso
Porque lo va a llamar pecado
Ya que hemos estado en el bosque toda la noche
¡Conjurando al Verano!

Rudyard Kipling

Es Mayo, Es Mayo!
¡El sensual mes de Mayo…!
esos tenebrosos votos que todos hacen
y que todos rompen.
¡Todo mundo comete errores divinos
en el sensual mes de Mayo!
Lerner y Lowe

Hay cuatro grandes festivales de fuego en el año pagano (entendiendo como pagano todo lo que no es cristiano y que se extiende por los tiempos y los espacios). Los dos mayores son Samhain, conocido como Halloween -el principio del invierno- y Beltaine, Beltane o Día de Mayo –el principio del verano. En la antigüedad el año era dividido en dos partes, la de luz y la de oscuridad, y estas fechas, siendo opuestas en la Rueda del Año, son su inicio.

El Día de Mayo -May Day- está en el punto medio entre el equinoccio de primavera y el solsticio de verano e inicia el quinto mes del calendario moderno. Este mes es nombrado así en honor de Maia, originalmente una ninfa griega de las montañas, que después se identifica con la más hermosa de las Pléyades, o Siete Hermanas, quien es madre de Hermes, a quien se le consideraba jefe de los sueños, guardián de las puertas, mensajero de los dioses e hijo de Zeus. Ahora, en mayo, la Diosa representa a la tierra y el Joven Dios le expresa su amor.

El nombre celta Beltaine es la anglización del gaélico irlandés Bealtaine y del gaélico escocés Bealtuinn. Ambas palabras se derivan de tene, fuego, y bel que significa brillante, raíz que le da nombre al dios solar de la luz Bel, Beli y el gálico Belenus, y que tiene sus orígenes en el sumerio Baal, consorte de Astarté. También es el Bale tene o Bale Fire, el fuego sagrado que se enciende sobre las colinas y representa al sol en la tierra.

Otros nombres de esta celebración incluyen Cetsamhain (opuesto a Samhain), Cyntefun en galés, Roodmas o día la Santa Cruz, que es el nombre impuesto por la iglesia medieval para atraer a la gente hacia el crucifijo (la cruz, que era un instrumento de muerte romano) y alejarlos del Palo De Mayo (el lingham pagano, que es símbolo de la vida), y es también la nórdica Walpurgisnacht, Fjolkunnigkona Dagr o Noche de las Brujas, el Día de Tana en Italia y la Floralia romana. Esta celebración, como todas las demás de la rueda, es herencia de los viejos tiempos neolíticos que siguen el ciclo agrícola y refleja el paso del sol por los cielos. En otro nivel, la mitología de la Rueda describe la relación amorosa entre Diosa y Astado, el Dios que es su hijo y consorte.

Según el investigador pagano Mike Nichols, debido a los cambios calendáricos, se puede decir que la fecha tradicional no es la misma que la fecha astrológica, ya que, como toda fecha determinada astronómicamente, puede variar uno o dos días dependiendo del año. Se puede calcular con base en el día en que el sol está a 15 grados de Tauro, lo que significa que Beltaine puede ser celebrado desde la noche del 30 hasta el 5 de mayo.

Esta fecha es considerada un Punto de poder en el Zodiaco, siendo su símbolo el Toro, una de las figuras tetramorfas representadas las cartas de El Mundo y La Rueda de la Fortuna del Tarot y que los astrólogos reconocen como los cuatro signos fijos: Tauro, Leo, Escorpión y Acuario, que curiosamente se alinean con los cuatro Grandes Sabbats o Festivales Ígneos.
Del primero al tres de mayo, según los lugares en la actualidad, se da esta festividad, sincretizada o no. Los mazahuas del estado de México celebran el tres de mayo con una peregrinación hasta el santuario de un Cristo negro en Valle de Bravo, y al llegar a la iglesia, las muchachas, vestidas de blanco y con guirnaldas de flores, danzaban en espiral durante varias horas. Los romanos celebran a Flora, divinidad de las flores y hermana gemela de Fauno o Pan, el dios de las criaturas salvajes, donde se honra a la Naturaleza en plena floración, con una licencia erótica, honorable y gozosa, en donde se obsequiaba a los celebrantes con medallones mostrando varias posiciones sexuales y diversas semillas eran lanzadas hacia la multitud para denotar la fecundidad, (Nigel Pennick). Flora es la doncella floreciente que encarna a la naturaleza y su nombre se ha convertido en designación para todo el reino vegetal. Es una diosa de poderes. Ella le da encanto a la juventud, aroma al vino, dulzura a la miel y fragancia a las flores. Es la Señora del Placer.

Otras festividades romanas que se empalman con la Floralia son las que se ofrecían a Magna Mater y Bona Dea. Bona Dea, la Buena Diosa, es honrada el 3 y el 4 de mayo. El espino, que es su árbol sagrado, cuyo nombre en latín es arbor cupiditanis –el árbol del deseo y cuyas flores, según Robert Graves, tienen para muchos hombres un fuerte aroma de sexualidad femenina, y en Turquía se utiliza una rama florida como símbolo erótico, es adornado con listones y girones de colores dondequiera que marque un sitio de poder.
Beltaine celebra una vez más la transformación. La Diosa se transforma de Doncella en Madre, y la tierra de improductiva en fértil. Es la celebración de la fertilidad por excelencia: en la tierra, en los animales, las florecientes plantas, se hace más que evidente el misterio de la sexualidad.

En efecto, Beltaine celebra principalmente la sexualidad.

Coronada con guirnaldas verdes y coronas de flores para participar en los ritos del Matrimonio Sagrado que simboliza la unión de la Diosa con El Astado, la gente presenciaba primero el encendido de los grandes fuegos por 9 hombres, usualmente con madera de roble, y los saltaban como símbolo de entrega y buena fortuna, y como petición por la seguridad de sus sembrados. También entre dos fuegos, se pasaba al ganado para bendecirlo con esta energía de vida. Esto sucede en la víspera, la noche del 30 de abril. La primera descripción de los fuegos de Beltaine la hace Julio César.

Hay un viejo poema escocés que instruye que para encender un Bale Fire:

Escoge el sauce de los arroyos,
Escoge el avellano de las rocas,
Escoge el aliso de los pantanos,
Escoge el abedul de las cascadas,
Escoge el fresno de la sombra,
Escoge el olmo junto al río,
Escoge el roble del sol.

Árboles sagrados para un fuego sagrado. Después de todo, el fuego es el milagro de la energía del sol concentrada en el tiempo de la madera que lo produce.

Cuando los Druidas encendían estos fuegos en las cimas de las colinas, realizaban un verdadero acto de magia al traer al sol a la tierra. Una vez más, los fuegos de los hogares eran extinguidos para volver a ser encendidos a partir de estos fuegos que proclamaban el triunfo de la luz sobre la oscuridad del medio año que quedó atrás.

El fuego de Beltane en Edimburgo

En la actualidad existe un movimiento muy fuerte para reinstaurar los viejos rituales que manifiesta una necesidad de pertenencia a una tradición ancestral. En Escocia, por ejemplo, la Sociedad del Fuego de Beltane lleva a cabo cada noche del 30 de abril, el ritual del Fuego Sagrado en la colina de Carlton, en Edimburgo, desde 1980, con una asistencia de gente que recuperan su orgullo celta o picto y, por lo tanto, su paganismo.

Después de las danzas y saltos alrededor del fuego, del festín mientras llega la noche, se forman parejas que se internan en los bosques para celebrar la vida y el sexo. La Diosa encarna en cada una de las mujeres, de todas las edades, que se unen al Astado que vibra en cada uno de los hombres y el Matrimonio Sagrado se consuma –trayendo el gozo y el placer a toda la tierra. Una noche en que, según Janet y Stewart Farrar, era para una sexualidad y fertilidad humana sin vergüenza.

El hombre verde, representando al bosque, y la reina de mayo

Al otro día todos se reúnen alrededor del Palo de Mayo, que representa al Joven Dios, al fertilizador espíritu del verano y al Árbol del Mundo y de la Vida. Es también el tirso, el príapo, falo orgulloso y enhiesto, el fuerte cayado de Herne el Cazador, y el cetro del rey divino. En su forma física, el tronco se ha traído del bosque y despojado de su corteza. En su punta se forma una esfera adornada con plantas y ramas verdes, flores y listones. Es entonces llevado por todo el pueblo por los jóvenes y las muchachas, con sus coronas de flores de espino, para finalmente clavarlo en un llano e iniciar la otra parte del rito: la danza a su alrededor. Los listones atados en su punta y asidos por los danzantes los unen a este Axis Mundi y al girar forman un cono de poder que lo hace el centro de la Rueda y, por ese día, se detiene el tiempo.

Pieter Breugel el joven, Baile alrededor del Palo de Mayo, 1625-30

En Alemania, jóvenes solteros cortan un abeto la noche de la víspera, le quitan las ramas, lo decoran y colocan en la plaza del pueblo, donde lo velan hasta el momento de la danza. En España lo coronan con una efigie masculina que es posteriormente quemada.

La Reina de Mayo es la personificación de la primavera. Coronada con flores frescas, lleva a su gente al Maypole o Palo de Mayo. Una doncella representa la fructífera generosidad del próximo año, en el momento en que la primavera estalla en todo su esplendor. Ella es seleccionada entre todas las muchachas para representar a la Diosa y encabeza el desfile por el poblado rumbo al Palo de Mayo, hasta que los puritanos pusieron fin a este rito pagano.

De hecho, los puritanos reaccionaron con pío horror a todos los ritos de mayo, e incluso volvieron ilegales los palos de mayo en 1644. Por supuesto que intentaron especialmente suprimir las bodas del bosque. Uno de ellos escribió: los hombres comúnmente corren hacia los bosques en la noche, zalameros entre doncellas, y he escuchado que de diez doncellas que fueron en Mayo, nueve regresaron con niño. Y otro se quejaba de que de todas las niñas que se internaban en el bosque, ninguna regresaba virgen. (¿Sería por esto que se escribieron luego tantos cuentos de bosques tenebrosos y lobos hambrientos?).

Mucho después de que la forma cristiana del matrimonio, con esa insistencia en la monogamia sexual, remplazara a la antigua forma pagana de unión, las reglas de estricta fidelidad eran siempre rotas en los ritos de Mayo, ya que, como todas estas fiestas sagradas, tardaron mucho tiempo en disminuirlas, que nunca acabarlas, a pesar de que gente como San Agustín y otros padres de la Iglesia abominaron de Flora y su festival romano, llamándolo orgía licenciosa de danzas desnudas y conductas promiscuas.

Ahora bien, en Alemania la noche del 30 de abril es la Walpurgisnacht o Noche de las Brujas. Es la última noche del año oscuro, antes del inicio real de la cálida primavera. Según varias fuentes, Walburga es la diosa teutona que guarda a los héroes muertos que duermen y alberga además las hazañas que aún no dan fruto. En este sentido, es la forma oscura de Freya: Madre Hulda, o Hel. Esta es también la noche en que la celta Cailleach Beara, que es el aspecto de anciana de Brigit, se convierte en piedra y no regresa hasta Samhain.

Albert Zimmermann, Walpurgisnacht, ilustración para el Fausto de Goethe

La batalla entre Sir Gawain y el Caballero verde por la diosa Creiddylad es una versión de la lucha cíclica entre el Rey del Roble y el Rey del Acebo por el dominio del año. Esta vez es la luz, el Roble, el que permanece. Una vez más esta celebración es el reconocimiento de que dependemos de algo totalmente fuera de nuestro control: los caprichos de la tierra, el aire, el agua y el fuego sobre nuestra vida.

Es Beltaine y la Señora abraza un aspecto etéreo de sí misma. Como vive su eterno ciclo de nacimiento y muerte, reconoce en cada vuelta la Gran Verdad: que todo debe de pasar o sucederse. Ha sido una doncella danzando ligera sobre la tierra y entiende que con el abrazo de su amante comienza un nuevo ciclo. Sus memorias de Anciana le susurran los secretos de la concepción, el nacimiento y la muerte, y la Madre que está por ser le habla de responsabilidad. Pero es momento de ignorar esos murmullos, persistentes como son. Hoy es para celebrar su materialidad y la unión íntima con su amante. Él, que desde hoy hasta Lammas, o el 2 de Agosto, es símbolo de la fuerza y fragilidad de nuestra existencia, permanece como Rey del Bosque, ha crecido y se regocija en la unión y el sentido que le da el saber que juntos son más grandes de lo que son individualmente.

Margaret Macdonald, The May Queen, 1900,

Estamos en el tiempo que llama a sumergirse totalmente en el acto de vivir. Es el momento del abrazo. La Creación surge de la unión de las energías. Y son las bendiciones de la Doncella que extiende sus brazos y del Astado que ha aprendido la belleza y el valor del abrazo.

Te has convertido en Árbol Florido:
Abres tus ramas y te doblegas:
Te has presentado ante el Dador de la Vida:
En su presencia abres tus ramas:
Nosotros somos variadas flores.

Nezahualcoyotl
Versión de Ángel M. Garibay

©Elizabeth Ross
Este texto fue primeramente publicado con el título Mayo es Baltane en el suplemento ACENTO de La Voz de Michoacán el 8 de mayo del 2002.


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