Agosto y la primera cosecha

Ha pasado la Noche de San Juan, Litha o la Noche del Medio verano. En el solsticio las puertas de los mundos se abrieron una vez más para dejar pasar los efluvios mágicos del otro mundo y se han vuelto a cerrar, al apagarse las hogueras de esa fiesta ígnica. Las Hadas y demás seres que habitan esa dimensión accesible en esa noche especial, cargan el ambiente de un hálito sobrenatural que impregna la tierra y se dice que las plantas venenosas pierden sus propiedades dañinas y las medicinales multiplican sus virtudes, por lo que es la mejor noche del año para recolectarlas. Mas la Rueda en su continuo giro nos coloca ahora en el punto en que las noches empiezan a alargarse y nuestro verano mengua. En buena parte del planeta el ciclo agrícola llega a uno de sus puntos cúlmines y la tierra pare el grano que alimenta a sus criaturas.

Llega el primero de tres festivales de la cosecha, que se asocia al grano maduro. Aquí haré una relación de algunas formas de celebrar este triunfo agrícola en el mundo, triunfo que todos debemos honrar: la primera cosecha.

Entre el primero y el 3 de agosto es una de las cuatro grandes celebraciones de la Rueda, a ¼ del año a partir de Beltane. Su punto astrológico es cuando estamos a 15° en Leo, aunque tradicionalmente se efectúa desde finales de julio a los primeros días de agosto. Este es un punto de poder del Zodiaco, simbolizado por el León, una de las 4 figuras tetramorfas de las cartas de El Mundo y la Rueda de la Fortuna del Tarot (las otras on el Toro, el Águila y el Espíritu Humano). Los astrólogos saben que estos cuatro símbolos representan a los cuatro signos fijos del zodiaco y que se alinean naturalmente con los Grandes Sabbats. Estos íconos también han sido adoptados para representar a los cuatro evangelistas.

Conocido como Lammas, nombre cristiano medieval que se viene del sajón Hlaf y deriva en Loaf-mass o fiesta de la hogaza depan, es también Lughnasadh para los celtas irlandeses, los juegos (nasadh) de Lugh el Dios Sol, quien consiguió los secretos de la siembra. En Gales es Lleu, el hijo rubio de Arianrhod, o sea el Dios del Sol y del Grano. En la antigua Grecia es la Kronia, que honra a Kronos como dios del grano cosechado. Esta es una festividad de la Era Dorada, regida por Rhea y Kronos, cuando no había opresión y sí equidad y libertad. Como esto sucedió antes de que Zeus trajera orden al mundo, la Kronia es una fiesta caótica.

Los romanos celebran a Ceres, en la Ceresalia y en la Streghería italiana la llaman La Festa di Cornucopia. Podemos decir que con esta cosecha se honra al Dios Sol, que se va debilitando a la vez que crece en el vientre de la Diosa, y al mismo tiempo agradecemos las semillas y las plantas que pasan por un proceso de muerte, como es una cosecha, para poder renacer en la siguiente estación. Es la promesa de la siembra de la Primavera convertida en realidad.

Existen multitud de mitos acerca de la primera cosecha y el rito incluye la cosecha misma, siendo la celebración final la ingestión del pan. En la Rama Dorada, Frazer da cuenta de cómo los ritos giran alrededor del acto mismo de la siega, del uso de la hoz, la guadaña o el machete, que mata la planta con el fin de obtener su sangre, su carne e incluso su espíritu. Son los rituales de muerte y renovación que se manifiestan en la obtención de sustento y que se manifiestan en el mito. Los sacrificios refuerzan la renovación: si el Dios del Grano mismo, cuando lo habita, se ofrece en sacrificio, el verter la sangre de toros o humanos como ofrenda conlleva el mismo significado.

Isis descubre los cereales entre las plantas silvestres y Osiris recorre el mundo enseñando la agricultura, además de la fabricación del vino y la cerveza, lo que nos remite a su descuatizamiento y diseminación por la tierra, llevando esa nueva prosperidad. El mito entonces se revive con la siembra ritual. Se abrían los surcos con un arado jalado por dos vacas negras y se fabricaban imágenes de Osiris con granos, tierra, hierbas aromáticas e incienso, para enterrarlas en los campos de labranza. El cereal al crecer permite el renacimiento del dios, el crecimiento de la sustancia divina. Isis llora su muerte y el Nilo inunda y fertiliza las tierras.

Esta es la forma del que no podemos nombrar,
Osiris de los Misterios,
Aquél que brota de las aguas que vuelven.


Del Libro Egipcio de los Muertos

Isis, La de los Mil Nombres, es también la Creadora de la Verde Siembra, la Diosa Verde, la Señora del Pan, y no solo es la creadora de la flora en general, sino la misma planta alimenticia. Es la Madre del Grano, al igual que Deméter/Perséfone, La que ha Parido los Frutos de la Tierra. Ella da a Triptolemus, príncipe de Eleusis, las semillas y el arado, jalado por serpientes, y lo manda a recorrer el mundo para enseñar el arte de la agricultura.

Cosecha de arroz en Tailandia

Deméter, de aceptado origen cretense, es La Madre de la Cebada, que parece ser el cereal cultivado más antiguo en Occidente. Ella, al igual que la frigia Cibeles, son formas locales de la Gran Madre mediterránea. En los Misterios de Eleusis, los ritos de siembra eran realizados únicamente por mujeres, se sacrificaba un cerdo y su carne se mezclaba con los granos para asegurar una cosecha abundante (¿Un protopozole?). Las ceremonias de iniciación a los Misterios incluían ayunos y purificaciones, un descenso ritual al inframundo (que se llevaba a cabo con la ingestión de una bebida sagrada, compuesta de agua de cebada -que según Wasson contenía un enteógeno- y poleo, una menta), así como el uso de magia simpática para asegurarse la renovación de la vida. Una sacerdotisa y un sacerdote –representando a Demeter y Dionisios- oficiaban los ritos de iniciación, entre los cuales estaba el Matrimonio Sagrado o ieros gamos. Esto sucedía a lo largo de nueve días a finales de septiembre.

Mientras Adán esperaba con ansiedad su vuelta, había trenzado una guirnalda de preciosas flores para adornar sus cabellos y coronar sus labores campestres, como suelen hacer los segadores con su Reina de la Cosecha.

Milton. Paraíso Perdido.

Madre del Grano es un apelativo común que personifica la divinidad del cereal.

El vaivén de las espigas con el viento es un signo de su presencia a través del grano. Es el aspecto de proveedora de la Diosa. En Europa se cree que reside en las últimas plantas por cosechar. Con ellas se forma una muñeca, la Madre, Doncella o Reina de la Cosecha, o también una guirnalda. En algunos lugares se quema como ofrenda o se empapa en agua como amuleto que atraerá las lluvias, pero generalmente se guarda y sus granos se mezclan con los destinados a la nueva siembra.

Otra manera de personificar a la Madre del Grano es que alguien del pueblo se vista con sus atributos. He aquí un ejemplo, relatado por Clarke en 1812, de lo que sucede en Cambridge, Inglaterra:

«En el Hawkie, o Casa de la Cosecha, vi a un payaso vestido de mujer, con la cara pintada, la cabeza decorada con mazorcas y otros emblemas de Ceres. Era llevado en una carreta por las calles, con gran pompa y gritos, los caballos cubiertos con sábanas blancas. Al preguntar por el significado de la cereminia, la gente me dijo que llevaban a la Reina de la Cosecha».

En Escocia al último atado de la cosecha lo llaman la Cailleach, que es el nombre de la Diosa como Vieja. En las Hébridas (las islas de Bride) la convierten en muñeca y la pasan de mano en mano entre todos los habitantes de la isla. El último en tenerla la cuelga en el granero, donde queda hasta la siguiente temporada. En los pueblos eslavos es muy similar este rito: se unen doce atados pequeños del último haz y se les llama la Baba, la Madre. La última mujer en atar esta Baba es envuelta en el resto de la gavilla de modo que solo sobresale la cabeza. La llevan en la carreta con el resto de la cosecha y en su casa le echan agua encima. Así permanece, mientras todos bailan a su alrededor.

Según Frazer, estos rituales primitivos formar parte del paganismo antiguo y en los que cualquier persona desempeña el rito, según sea necesario y, otra de las características de la antigua religión, no hay templos. Además, los ritos son mágicos más que propiciatorios…las cosas deseadas no se obtienen propiciando el favor de los seres divinos por medio del sacrificio…sino ceremonias…que se supone influyen directamente en el curso de la naturaleza.

El espíritu del grano habita también el maíz de los mayas, llamado Imix. Antes de la cosecha, los granos guardados de la anterior se reparten entre los sacos que recogerán las nuevas mazorcas. El Imix vive igualmente en las últimas plantas que se recolectan. El campesino recoge estas semillas y en su casa son rociadas con sangre de gallina, para después guardarlas y repetir el ciclo en la próxima cosecha. El espíritu del arroz en Indonesia es tratado como a una mujer en su proceso de vida y muerte, y cuando el arroz está en flor es tratado como mujer embarazada, cuidándolo de igual manera para evitar que aborte. Cuando los granos empiezan a formarse son tratados como niños. Cuando la cosecha es ya necesaria, se toman todas las precauciones para ejecutar la obligada operación quirúrgica de segar con el mayor disimulo y dolor posibles (Frazer). Para los cree de Canadá, Lammas es Busk o fiesta de los primeros frutos, que es cuando ya el grano está maduro. Esta ceremonia marca el tránsito al año nuevo. Como parte del ritual , se hace limpieza y renovación completa, desde el fuego a los enseres, para poder recibir los nuevos frutos, que son ofrecidos al fuego sagrado.

Ritual de cosecha en Tizimín, Yucatán.

Este giro de la Rueda marca la cosecha no solo de granos sino de hierbas medicinales y mágicas. Es el tiempo de prepararse para el otoño y el futuro invierno. Es el momento de recibir y honrar la abundancia de la Diosa, de agradecer a su hijo en forma de Grano, de alimento. Es tiempo de ver nuestra propia cosecha y saber que es lo que sembraremos para los días por venir.

Fue una noche de Lammas
– las mazorcas estaban maduras-
Cuando esperé a Annie a la luz de la luna.
¡Mazorcas y atados de cebada¡
las mazorcas están maduras
y no olvidaré esa noche
en el maizal con Annie
.

Robert Burns

Y ahora en Valle de Bravo

CONTINGENCIA en la Academia

Ante la propuesta de Inmaculada Abarca, escribimos una pequeña ponencia al alimón sobre CONTINGENCIA para el V Congreso Internacional de Investigación de las Artes Visuales en la Universidad Politécnica de Valencia, hablando sobre el contexto y la circunstancia que impulsó el proyecto y presentando a cada una de las artistas y sus videos bajo un soporte académico (por parte de Inma). El texto se publicará en la Memoria del Congreso, por lo que nos coloca en el sinuoso territorio de la Academia. Y no contentas con eso, escribiremos un artículo más amplio para publicarlo en alguna revista arbitrada.

Este ha sido el siguiente paso de su travesía, pero CONTINGENCIA todavía va a dar más que hablar, y que ver.

Y se puede leer el texto completo si acceden a este enlace.

Se accede, ¡no se accesa!

FESTIVAL DE VIDEOARTISTAS CHINASen el contexto del Festival Verde Violeta. Feminismos en Morelos

Todos los jueves de julio se presentarán 4 programas de videoarte en la Sala Gabriel Figueroa
del Cine Morelos, con más de 60 videos de 43 artistas chinas provenientes tanto del continente
como de la diáspora china. Estas proyecciones son parte de las actividades paralelas del
Festival Verde Violeta. Feminismos en Morelos y serán con entrada gratuita.
El Festival de Videartistas Chinas se realizó por primera vez en 2015 en la Ciudad de México,
con una segunda edición en 2017, con varias sedes nacionales (CDMX, Querétaro, Chihuahua y
Cd. Juárez), así como también en Costa Rica y España. Esta actividad tiene el objetivo de
establecer un acercamiento al arte chino y sus mujeres artistas, además de promover la creación
de conocimiento y significado de una cultura que es gran parte desconocida y no comprendida
por muchos, pero que cada vez tiene más relevancia para nuestro país y el mundo entero.
El Tercer Festival cuenta una selección de 60 videos que se presentan en 4 programas de
aproximadamente 60 minutos cada uno. Se exhibirán piezas en diferentes técnicas del video,
como: animaciones, videoarte, videoperformance, muchas realizadas durante la cuarentena
forzosa por COVID-19.
Este Festival es dirigido por Elizabeth Ross, artista, curadora y gestora sociocultural, asentada
en la capital morelense, y se integra a las actividades del Festival Verde Violeta. Feminismos en
Morelos, curado por Isadora Escobedo, desde la Facultad de Artes de la UAEM. Este festival
tiene como evento central una exposición de arte contemporáneo feminista que se inaugurará en
el Centro Cultural Jardín Borda, durante el segundo semestre del 2022, que es acompañado de
un programa académico y cultural en torno a esta muestra de arte, en el que participan como
organizadores la Dirección de Museos y Exposiciones de la Secretaría de Turismo y Cultura y la
Facultad de Artes. En las actividades paralelas colaboran, el Instituto de la Mujer para el Estado
de Morelos, el Centro Morelense de las Artes, a través de su Diplomado en Arte y Género, el
Cine Morelos, la Dirección de Música y Festivales de la STyC y el Centro Regional de
Investigaciones Multidisciplinarias de la UNAM.
Elizabeth Ross forma parte de las artistas de esta exposición y dirige 5célula, arte y comunidad,
con un trabajo que tiene como eje transversal el feminismo. Como artista ha expuesto a nivel
nacional e internacional y ha sido miembro del Sistema Nacional de Creadores de Arte. Ha
colaborado como escritora y traductora para diversos catálogos y es también editora.
La tercera edición del Festival de Videoartistas Chinas se podrá ver todos los jueves de julio (7,
14, 21 y 28) en la Sala Gabriel Figueroa del Cine Morelos, de manera gratuita, en el horario de
las 20:00 h, siendo una programación para todos los públicos.

Solsticio de verano

En Sasebo, Nagasaki

La gira por Japón continúa y ahora será en el Museo de Arte de la Ciudad de Sasebo, en Nagasaki del 25 al 31 de julio.

Junto a la obra de Omar Árcega

Interesante como van jugando con las tres piezas del tríptico, según los espacios.

En Tokio

Yo Montaña se expone en Tokio, gracias a la gestoría de The Printosaurius en Japón y de Almáciga Gestoría Artística desde Guanajuato.

Yo Montaña junto a la obra de Carolina Parra

Coexistiendo con la Incertidumbre – Proyección de 14 Cortometrajes de Artistas de habla hispana

Cartel de 1903Space

A principios de 2020, debido al surgimiento de la nueva epidemia del corona, todas las partes del mundo se bloquearon y las personas tuvieron que aislarse en el hogar para detener la propagación del virus. Este evento repentino nos ha obligado a observarnos a nosotras mismas y a este mundo cerrado en forma aislada. La curadora Elizabeth Ross en México ha recopilado respuestas y reflexiones sobre la pandemia en su comienzo, reuniendo a artistas de todo el mundo para compartir sus experiencias, miedos, esperanzas e incertidumbres a través de breves videoclips.

El proyecto CONTINGENCIA reúne los trabajos en video de 14 artistas hispanohablantes de diferentes países y regiones entre abril y mayo de 2020, comenzando con una mexicana atrapada en el desierto de Abu Dhabi. Esta serie de cortometrajes pinta una imagen de nuestra experiencia compartida durante esta epidemia. Las creadoras de videos no son solo artistas, maestras, curadoras, sino también madres. Tienen diversos antecedentes profesionales en pintura, moda, escultura, escenografía, artes escénicas, agricultura y planificación comunitaria, y sus diversas perspectivas también se reflejan en sus obras.

Dos años después del brote, finalmente podemos revisar diferentes historias de diferentes partes del mundo a principios de 2020 en el mismo tiempo y espacio a través de proyecciones. Además de la proyección de las películas, también se invitó especialmente a Citlalli Rodríguez, investigadora de comercio internacional, comunicadora intercultural y amante del arte de México, para participar en la discusión de este evento como invitada.

Presentan:

Elizabeth Ross es una artista independiente y curadora mexicana. Ha sido pionera en los procesos culturales de la sociedad en México y España, involucrando arte, investigación y curaduría. La primera etapa de la carrera artística de Ross transcurrió en el campo de la escultura en cerámica, y en 1990 realizó su primera exposición individual. Su trabajo ha sido exhibido en varios países en América, Europa, Asia y Australia. Fundó el Festival de Videoarte de Mujeres Chinas en México, presentando el arte chino a audiencias latinoamericanas y comisarió exposiciones sobre artistas chinas contemporáneas en México, Costa Rica y España. Es fundadora de 5célula arte y comunidad y miembro honorario del SNCA (Sistema Nacional de Creadores de Arte Mexicano).

Zhang Ting
MFA, Instituto de Arte de Maryland, EE. UU.;
Maestría en Artes, Academia de Bellas Artes, Universidad de Tsinghua;
Docente en el Departamento de Arte de Nuevos Medios, Escuela de Bellas Artes, Universidad de Artes de Yunnan.

Citlallli Rodríguez como invitada especial para hablar sobre las diferencias culturales entre México y China.
De Guadalajara, Jalisco, México. Investigadora de comercio internacional y amante del arte. Llega a China en 2018 con el propósito de aprender el idioma y la cultura, y vive en Kunming.

ARTISTAS PARTICIPANTES:

Alejandra Ruvalcaba / Alejandra -Aleha- Solano / Amanda Gutiérrez / Anna Matteucci / Christine Brault / Elizabeth Ross / Inmaculada Abarca / Jeannette Betancourt / Lucía Madriz / María Campiglia / Mercedes Fidanza / Paola Paz Yee / Sandra Petrovich / Yolanda Relinque

Publicado en chino en https://mp.weixin.qq.com/s/12OaTix7GNX5T4eI4cqJuA

Zhang Ting

una entre vista

Hace algunos años un querido amigo poeta me hizo algunas preguntas para un blog que estaba armando. Yo, hablando de poeta a poeta, se las respondí así:

1.- ¿Quién es Elizabeth Ross? (Esta pregunta tiene el sentido de ser una especie de carta de presentación)

Si te contesto tal cual, elizabeth ross es un mito. Un mito que se ha creado a base de tierra, sueños, locura, oficio, necedad, necesidad y una mirada que va más allá de la niebla. 

elizabeth ross es artista, o sea, alguien que toma su vida como constante acto creativo mas no por eso espectacular. Es magnética, atrae y rechaza. Es una bruja viajera, que se sabe perteneciente no a un lugar visible y cotidiano sino al multiverso de lo otro. Y es también una mujer que tijera en mano corta las cabezas de sus monos borrachos mientras camina hacia sí misma.

2.- ¿De donde nace en ti la necesidad de crear?

¿De dónde? ¿A tres dedos del ombligo? ¿Del tercer ojo? ¿Del ventrículo izquierdo? ¿De la dimensión onírica? ¿De la poesía que me habita? O de toda el agua de mis células, que tal vez recuerda que es la sopa primigenia.

3.- ¿Cómo se han venido dando tus distintas facetas y a que responden?

Las facetas no se dan, están, mas se miran según las ilumine el sol o la luz de luna. Responden precisamente a la incidencia de los impulsos fotónicos que reciben día a noche. A las temperaturas, los paisajes, los humores. Y aclaro: nací faceteada, no me hice.

4.- En el aspecto artístico ¿qué te falta por hacer que aún no hayas logrado?

Lo que todavía no se me ocurre.

7.- De las diversas facetas que has explorado ¿cuál te gusta más y porqué y cuál te gustaría desarrollar más y porqué?

La vida es constante aprendizaje. Famous last words, que se olvidan todo el tiempo para pretender que se está en el más allá. Todo lo pasado alimenta lo futuro a través de ejercer el presente….¿se llama devenir? El caso es que lo que quiero seguir desarrollando es el diamante completo.

Pilón

Tu escritor o escritora de cabecera. . . cambian, como cambia la luz según las nubes y las horas. Ahora mismo es Amadís Ross, con su novela OGO, que literalmente me tiene viajando por infinidad de mundos.

Tu sueño despierta. . . soy utópica…

Palabra favorita… palabra

Nunca debes olvidar que. . .tu vida depende de la Vida

2007

Y elizabeth ross en ese entonces.

Es que la mitología es pasión

Mayo es Beltaine

No le cuentes al cura de nuestro compromiso
Porque lo va a llamar pecado
Ya que hemos estado en el bosque toda la noche
¡Conjurando al Verano!

Rudyard Kipling

Es Mayo, Es Mayo!
¡El sensual mes de Mayo…!
esos tenebrosos votos que todos hacen
y que todos rompen.
¡Todo mundo comete errores divinos
en el sensual mes de Mayo!
Lerner y Lowe

Hay cuatro grandes festivales de fuego en el año pagano (entendiendo como pagano todo lo que no es cristiano y que se extiende por los tiempos y los espacios). Los dos mayores son Samhain, conocido como Halloween -el principio del invierno- y Beltaine, Beltane o Día de Mayo –el principio del verano. En la antigüedad el año era dividido en dos partes, la de luz y la de oscuridad, y estas fechas, siendo opuestas en la Rueda del Año, son su inicio.

El Día de Mayo -May Day- está en el punto medio entre el equinoccio de primavera y el solsticio de verano e inicia el quinto mes del calendario moderno. Este mes es nombrado así en honor de Maia, originalmente una ninfa griega de las montañas, que después se identifica con la más hermosa de las Pléyades, o Siete Hermanas, quien es madre de Hermes, a quien se le consideraba jefe de los sueños, guardián de las puertas, mensajero de los dioses e hijo de Zeus. Ahora, en mayo, la Diosa representa a la tierra y el Joven Dios le expresa su amor.

El nombre celta Beltaine es la anglización del gaélico irlandés Bealtaine y del gaélico escocés Bealtuinn. Ambas palabras se derivan de tene, fuego, y bel que significa brillante, raíz que le da nombre al dios solar de la luz Bel, Beli y el gálico Belenus, y que tiene sus orígenes en el sumerio Baal, consorte de Astarté. También es el Bale tene o Bale Fire, el fuego sagrado que se enciende sobre las colinas y representa al sol en la tierra.

Otros nombres de esta celebración incluyen Cetsamhain (opuesto a Samhain), Cyntefun en galés, Roodmas o día la Santa Cruz, que es el nombre impuesto por la iglesia medieval para atraer a la gente hacia el crucifijo (la cruz, que era un instrumento de muerte romano) y alejarlos del Palo De Mayo (el lingham pagano, que es símbolo de la vida), y es también la nórdica Walpurgisnacht, Fjolkunnigkona Dagr o Noche de las Brujas, el Día de Tana en Italia y la Floralia romana. Esta celebración, como todas las demás de la rueda, es herencia de los viejos tiempos neolíticos que siguen el ciclo agrícola y refleja el paso del sol por los cielos. En otro nivel, la mitología de la Rueda describe la relación amorosa entre Diosa y Astado, el Dios que es su hijo y consorte.

Según el investigador pagano Mike Nichols, debido a los cambios calendáricos, se puede decir que la fecha tradicional no es la misma que la fecha astrológica, ya que, como toda fecha determinada astronómicamente, puede variar uno o dos días dependiendo del año. Se puede calcular con base en el día en que el sol está a 15 grados de Tauro, lo que significa que Beltaine puede ser celebrado desde la noche del 30 hasta el 5 de mayo.

Esta fecha es considerada un Punto de poder en el Zodiaco, siendo su símbolo el Toro, una de las figuras tetramorfas representadas las cartas de El Mundo y La Rueda de la Fortuna del Tarot y que los astrólogos reconocen como los cuatro signos fijos: Tauro, Leo, Escorpión y Acuario, que curiosamente se alinean con los cuatro Grandes Sabbats o Festivales Ígneos.
Del primero al tres de mayo, según los lugares en la actualidad, se da esta festividad, sincretizada o no. Los mazahuas del estado de México celebran el tres de mayo con una peregrinación hasta el santuario de un Cristo negro en Valle de Bravo, y al llegar a la iglesia, las muchachas, vestidas de blanco y con guirnaldas de flores, danzaban en espiral durante varias horas. Los romanos celebran a Flora, divinidad de las flores y hermana gemela de Fauno o Pan, el dios de las criaturas salvajes, donde se honra a la Naturaleza en plena floración, con una licencia erótica, honorable y gozosa, en donde se obsequiaba a los celebrantes con medallones mostrando varias posiciones sexuales y diversas semillas eran lanzadas hacia la multitud para denotar la fecundidad, (Nigel Pennick). Flora es la doncella floreciente que encarna a la naturaleza y su nombre se ha convertido en designación para todo el reino vegetal. Es una diosa de poderes. Ella le da encanto a la juventud, aroma al vino, dulzura a la miel y fragancia a las flores. Es la Señora del Placer.

Otras festividades romanas que se empalman con la Floralia son las que se ofrecían a Magna Mater y Bona Dea. Bona Dea, la Buena Diosa, es honrada el 3 y el 4 de mayo. El espino, que es su árbol sagrado, cuyo nombre en latín es arbor cupiditanis –el árbol del deseo y cuyas flores, según Robert Graves, tienen para muchos hombres un fuerte aroma de sexualidad femenina, y en Turquía se utiliza una rama florida como símbolo erótico, es adornado con listones y girones de colores dondequiera que marque un sitio de poder.
Beltaine celebra una vez más la transformación. La Diosa se transforma de Doncella en Madre, y la tierra de improductiva en fértil. Es la celebración de la fertilidad por excelencia: en la tierra, en los animales, las florecientes plantas, se hace más que evidente el misterio de la sexualidad.

En efecto, Beltaine celebra principalmente la sexualidad.

Coronada con guirnaldas verdes y coronas de flores para participar en los ritos del Matrimonio Sagrado que simboliza la unión de la Diosa con El Astado, la gente presenciaba primero el encendido de los grandes fuegos por 9 hombres, usualmente con madera de roble, y los saltaban como símbolo de entrega y buena fortuna, y como petición por la seguridad de sus sembrados. También entre dos fuegos, se pasaba al ganado para bendecirlo con esta energía de vida. Esto sucede en la víspera, la noche del 30 de abril. La primera descripción de los fuegos de Beltaine la hace Julio César.

Hay un viejo poema escocés que instruye que para encender un Bale Fire:

Escoge el sauce de los arroyos,
Escoge el avellano de las rocas,
Escoge el aliso de los pantanos,
Escoge el abedul de las cascadas,
Escoge el fresno de la sombra,
Escoge el olmo junto al río,
Escoge el roble del sol.

Árboles sagrados para un fuego sagrado. Después de todo, el fuego es el milagro de la energía del sol concentrada en el tiempo de la madera que lo produce.

Cuando los Druidas encendían estos fuegos en las cimas de las colinas, realizaban un verdadero acto de magia al traer al sol a la tierra. Una vez más, los fuegos de los hogares eran extinguidos para volver a ser encendidos a partir de estos fuegos que proclamaban el triunfo de la luz sobre la oscuridad del medio año que quedó atrás.

El fuego de Beltane en Edimburgo

En la actualidad existe un movimiento muy fuerte para reinstaurar los viejos rituales que manifiesta una necesidad de pertenencia a una tradición ancestral. En Escocia, por ejemplo, la Sociedad del Fuego de Beltane lleva a cabo cada noche del 30 de abril, el ritual del Fuego Sagrado en la colina de Carlton, en Edimburgo, desde 1980, con una asistencia de gente que recuperan su orgullo celta o picto y, por lo tanto, su paganismo.

Después de las danzas y saltos alrededor del fuego, del festín mientras llega la noche, se forman parejas que se internan en los bosques para celebrar la vida y el sexo. La Diosa encarna en cada una de las mujeres, de todas las edades, que se unen al Astado que vibra en cada uno de los hombres y el Matrimonio Sagrado se consuma –trayendo el gozo y el placer a toda la tierra. Una noche en que, según Janet y Stewart Farrar, era para una sexualidad y fertilidad humana sin vergüenza.

El hombre verde, representando al bosque, y la reina de mayo

Al otro día todos se reúnen alrededor del Palo de Mayo, que representa al Joven Dios, al fertilizador espíritu del verano y al Árbol del Mundo y de la Vida. Es también el tirso, el príapo, falo orgulloso y enhiesto, el fuerte cayado de Herne el Cazador, y el cetro del rey divino. En su forma física, el tronco se ha traído del bosque y despojado de su corteza. En su punta se forma una esfera adornada con plantas y ramas verdes, flores y listones. Es entonces llevado por todo el pueblo por los jóvenes y las muchachas, con sus coronas de flores de espino, para finalmente clavarlo en un llano e iniciar la otra parte del rito: la danza a su alrededor. Los listones atados en su punta y asidos por los danzantes los unen a este Axis Mundi y al girar forman un cono de poder que lo hace el centro de la Rueda y, por ese día, se detiene el tiempo.

Pieter Breugel el joven, Baile alrededor del Palo de Mayo, 1625-30

En Alemania, jóvenes solteros cortan un abeto la noche de la víspera, le quitan las ramas, lo decoran y colocan en la plaza del pueblo, donde lo velan hasta el momento de la danza. En España lo coronan con una efigie masculina que es posteriormente quemada.

La Reina de Mayo es la personificación de la primavera. Coronada con flores frescas, lleva a su gente al Maypole o Palo de Mayo. Una doncella representa la fructífera generosidad del próximo año, en el momento en que la primavera estalla en todo su esplendor. Ella es seleccionada entre todas las muchachas para representar a la Diosa y encabeza el desfile por el poblado rumbo al Palo de Mayo, hasta que los puritanos pusieron fin a este rito pagano.

De hecho, los puritanos reaccionaron con pío horror a todos los ritos de mayo, e incluso volvieron ilegales los palos de mayo en 1644. Por supuesto que intentaron especialmente suprimir las bodas del bosque. Uno de ellos escribió: los hombres comúnmente corren hacia los bosques en la noche, zalameros entre doncellas, y he escuchado que de diez doncellas que fueron en Mayo, nueve regresaron con niño. Y otro se quejaba de que de todas las niñas que se internaban en el bosque, ninguna regresaba virgen. (¿Sería por esto que se escribieron luego tantos cuentos de bosques tenebrosos y lobos hambrientos?).

Mucho después de que la forma cristiana del matrimonio, con esa insistencia en la monogamia sexual, remplazara a la antigua forma pagana de unión, las reglas de estricta fidelidad eran siempre rotas en los ritos de Mayo, ya que, como todas estas fiestas sagradas, tardaron mucho tiempo en disminuirlas, que nunca acabarlas, a pesar de que gente como San Agustín y otros padres de la Iglesia abominaron de Flora y su festival romano, llamándolo orgía licenciosa de danzas desnudas y conductas promiscuas.

Ahora bien, en Alemania la noche del 30 de abril es la Walpurgisnacht o Noche de las Brujas. Es la última noche del año oscuro, antes del inicio real de la cálida primavera. Según varias fuentes, Walburga es la diosa teutona que guarda a los héroes muertos que duermen y alberga además las hazañas que aún no dan fruto. En este sentido, es la forma oscura de Freya: Madre Hulda, o Hel. Esta es también la noche en que la celta Cailleach Beara, que es el aspecto de anciana de Brigit, se convierte en piedra y no regresa hasta Samhain.

Albert Zimmermann, Walpurgisnacht, ilustración para el Fausto de Goethe

La batalla entre Sir Gawain y el Caballero verde por la diosa Creiddylad es una versión de la lucha cíclica entre el Rey del Roble y el Rey del Acebo por el dominio del año. Esta vez es la luz, el Roble, el que permanece. Una vez más esta celebración es el reconocimiento de que dependemos de algo totalmente fuera de nuestro control: los caprichos de la tierra, el aire, el agua y el fuego sobre nuestra vida.

Es Beltaine y la Señora abraza un aspecto etéreo de sí misma. Como vive su eterno ciclo de nacimiento y muerte, reconoce en cada vuelta la Gran Verdad: que todo debe de pasar o sucederse. Ha sido una doncella danzando ligera sobre la tierra y entiende que con el abrazo de su amante comienza un nuevo ciclo. Sus memorias de Anciana le susurran los secretos de la concepción, el nacimiento y la muerte, y la Madre que está por ser le habla de responsabilidad. Pero es momento de ignorar esos murmullos, persistentes como son. Hoy es para celebrar su materialidad y la unión íntima con su amante. Él, que desde hoy hasta Lammas, o el 2 de Agosto, es símbolo de la fuerza y fragilidad de nuestra existencia, permanece como Rey del Bosque, ha crecido y se regocija en la unión y el sentido que le da el saber que juntos son más grandes de lo que son individualmente.

Margaret Macdonald, The May Queen, 1900,

Estamos en el tiempo que llama a sumergirse totalmente en el acto de vivir. Es el momento del abrazo. La Creación surge de la unión de las energías. Y son las bendiciones de la Doncella que extiende sus brazos y del Astado que ha aprendido la belleza y el valor del abrazo.

Te has convertido en Árbol Florido:
Abres tus ramas y te doblegas:
Te has presentado ante el Dador de la Vida:
En su presencia abres tus ramas:
Nosotros somos variadas flores.

Nezahualcoyotl
Versión de Ángel M. Garibay

©Elizabeth Ross
Este texto fue primeramente publicado con el título Mayo es Baltane en el suplemento ACENTO de La Voz de Michoacán el 8 de mayo del 2002.


Sobre el Equinoccio de Primavera

Ostara

La Muerte se sumerge en el agua,
La Primavera viene a visitarnos.
Con huevos que son rojos,
Con panes amarillos,
Sacamos a la Muerte de este pueblo.

Canto de Bohemia para recibir la Primavera.

Nombrado en honor de Marte, que además de ser el dios de la guerra es el protector de la familia y el campo, Marzo era el primer mes del año romano en el calendario pre-juliano, y es el tiempo en que la naturaleza regresa a la vida después del invierno. Como a lo largo de todo el año en los tiempos antiguos, había continuas celebraciones sagradas: en la luna llena los Idus de Marzo celebraban a la diosa como Anna Perenna, la del Tiempo Inagotable, con una fiesta a campo abierto, donde se bebían tantas copas de vino como años se deseaba vivir y se llamaba Fortunata o Fortunatus al vecino, como saludo. Del 19 al 24 el Quinquatrus precedía al festival del equinoccio de primavera, que caía el día 25, donde se honraba tanto a Marte como a Minerva, bajo cuya protección estaba todo el mes.

Minerva

Siendo Marte un dios originalmente de la vegetación y Minerva patrona de las artes y oficios (Invoquen a Pallas, niños y tiernas niñas, instaba Ovidio, que quien goce de sus favores será hábil, ya que Ella es la Diosa de los Mil Trabajos), puede suponerse que era una celebración de nuevos principios, aunque en tiempos del imperio inauguraban la temporada de las campañas militares. El 21 estaba consagrado a Artemisa Elaphebolos, la Diana cazadora de venados, a quien le ofrecían pasteles en forma de ciervo, hechos de harina, miel y ajonjolí. Tantas celebraciones en el marzo romano son solo una muestra de la carga de vida que la primavera trae a la conciencia de la humanidad.

El sol hace 2000 años llegaba a la constelación de Aries en su aparente camino por los cielos, por lo que el equinoccio es conocido como Primer punto de Aries, aunque por la procesión natural de los equinoccios ahora se ha movido a Piscis. Es por esto que tradicionalmente el 21 de marzo –inicio de Aries- se sigue tomando como fecha del inicio de la primavera para el hemisferio norte. Pero fuera de exactitudes astronómicas, el equinoccio de primavera (o equinoccio vernal, Lady Day o Día de la Señora, Alban Eiler para los druidas), es uno de los dos días del año en que el día y la noche están en balance perfecto, una especie de frontera entre la oscuridad y el frío y el calor y la luz, cuyo poder va en ascenso. Innumerables mitos y leyendas se asocian a este día, que está lleno de simbolismos. Es obvio y real el tema del renacimiento, ya que comienzan los ritos animales de fertilidad e innumerables flores cubren árboles, jardines, campos. La aún promesa de crecimiento en Imbolc ahora se cumple cabal. La Rueda del Año da un giro más.

El rey del roble enfrenta al rey del acebo

El dios de la luz vence a su gemelo dios de la oscuridad. Según la versión de Mike Nichols del Mabinogion, libro donde se encuentra la mitología gaélica celta, Llew, dios del sol restaurado/renacido en Yule, vence a Goronwy con su lanza de luz, al ser ya lo suficientemente fuerte para vencer a su gemelo rival y unirse con su amante y madre. Y la Gran Diosa Madre, que ha regresado a su aspecto de Virgen en Imbolc, da la bienvenida al abrazo del joven dios y concibe un hijo. Este niño nacerá después de nueve meses, en el siguiente Solsticio de invierno, para que así se cierre una vez más el ciclo. Llew y Goronwy, el Rey del Roble y el del Acebo, el Año Creciente y el Año Menguante, la rueda que gira y gira…

Para las religiones paganas, o basadas en el conocimiento de la Tierra, tanto las celebraciones solares de la Rueda, o sabbats, como las lunas llenas, o esbats, están relacionadas con el ciclo sagrado. Los romanos Idus de marzo, que este año cayeron el 15, con la luna en virgo, son, para las culturas del norte, celebración de Eostara, diosa teuton-sajona, considerada la versión norteña de Astarté. Eostara, Ostara, Eostra, Austra, es una diosa lunar de la fertilidad y de la primavera. Su nombre significa movimiento hacia el sol naciente y del él se derivan la palabra Este y otras relacionadas directamente con lo femenino, como estrógeno, e incluso Easter, palabra inglesa para designar la Pascua. El monje benedictino Bede (672-735) escribió en su De Temporum Rationale una crónica de los orígenes de la Pascua, que relaciona con Ostara y su fiesta.

Para la Iglesia Católica, entonces, hay dos celebraciones alrededor del equinoccio: uno, en el viejo calendario litúrgico fijo, la Fiesta de la Anunciación el 25 de Marzo, que es cuando el arcángel Gabriel anuncia a María su embarazo. La Iglesia necesitaba que la Virgen María concibiera a Jesús nueve meses antes de su nacimiento, cuando por fin decidió que éste se celebraría en el solsticio de invierno, o Navidad en el calendario fijo. Por supuesto que esta imagen coincide con la Diosa pagana concibiendo al Sol que nacerá en Yule. En un sentido mítico, la pareja divina se ama desde Imbolc, cuando el joven sol alcanza la pubertad, mas como la joven diosa acaba de ser madre en el solsticio y probablemente amamanta a su pequeño hijo, la concepción se ha retardado naturalmente unas seis semanas y, aunque se halla unido al Astado antes, no quedará embarazada hasta ahora.

El otro suceso Cristiano es la Semana Santa y la Pascua, que finalmente también celebra la victoria de Jesús como dios de la luz sobre la oscuridad, o sea la muerte. Si Easter viene de Ostara, ésta se celebra en la luna llena más cercana al equinoccio y, como la Iglesia no celebra las lunas aunque calcule sus fiestas en base a ellas, la Semana Santa siempre será el primer domingo después del plenilunio que sigue al equinoccio.

Luna llena de marzo 2022

Es curioso como la anunciación del nacimiento de Cristo y su muerte y resurrección están tan cercanas. Y así como Cristo desciende al reino de los muertos por tres días –de su muerte en la cruz el Viernes santo al Domingo de Resurrección- la mayoría de las religiones paganas hablan del descenso de la Diosa al inframundo, también por un período de tres días. Y es que hay que hacer notar que hablamos del aspecto lunar de la Diosa, por lo que la razón de esto es obvia: la luna al menguar pasa tres días en la oscuridad, tal cual la Diosa, Innana, Astarté, Deméter, Kore, una vez pasó tres noches en el reino de los Muertos. En estos tiempos en que si acaso nuestro calendario marca las lunaciones, creemos que la Luna Nueva, que más bien sería Luna Negra, ya que se muestra invisible, dura solo un día. Olvidamos, o simplemente no lo notamos, que en verdad la luna se oculta a nuestros ojos tanto el día anterior como el posterior al marcado en el calendario, cosa que por supuesto no pasaba inadvertida en tiempos pasados. Y como esta temporada es una victoria de la vida sobre la muerte, el descenso y el regreso de los reinos ctónicos es celebrado tanto en la Diosa, la Naturaleza misma, como en Cristo como el héroe solar en su pasaje por el Inframundo, y Arturo, Gwydion, Quetzalcóatl e Ixbalanqué, que traen dones de vida desde la Tierra de los Muertos.

Arriba en el cielo azul, bajo la Vía Láctea,
Viaja una barca sin vela, sin remeros, dicen.
Blanca es la barca, y su único tripulante, un blanco conejo.
Hacia el Oeste van, silenciosos en la noche.

Canción coreana

Si hablamos de Luna y de Pascua, de Ostara y de Primavera, forzosamente caemos en el conejo blanco. A mí siempre me pareció un tanto absurdo, dada mi ignorancia, que un conejo escondiera huevos decorados por los jardines. Es una costumbre que se impone cada vez más y de la cual desconocemos su origen. Hasta ahora. Pero es cosa de ocuparse en atar cabos y de tejer los hilos que surgen de todas las culturas.

El conejo y la liebre son animales totémicos relacionados con la luna. Es el conejo blanco el que lleva a Alicia a sus alucinadas aventuras en las profundidades de la tierra y la Liebre de Marzo quien casi la vuelve loca junto con el Sombrerero que ya lo estaba. Como la liebre duerme con los ojos abiertos, los romanos decían que era guardiana, al igual que la luna en el cielo. Según algunas creencias europeas, se pueden ver las fases de la luna en sus ojos. Los japoneses se refieren al Conejo en la Luna que barre su superficie con colas de caballo y hace harina de arroz. La palabra mochi es a la vez luna llena y harina de arroz. En sánscrito, cacadharas significa luna y lo que lleva la liebre y la diosa maya Ixchel pare a un conejo según se puede ver en algunas estelas. Los conejos coexisten con la luna como símbolos sagrados de vitalidad, fertilidad y fuerza vital, así como de deseo sexual, o fiebre de primavera. Esta fama se debe a su conducta natural: su gestación dura cerca de un mes y, además, suele ser el primer animal que tiene su primera camada en primavera, y seguirá teniendo cada mes a lo largo del año. El dicho de estar loco como liebre de marzo, atribuido a Erasmo de Rotterdam en el siglo XV, se refiere precisamente a quienes emulan sus vigorosos y fructíferos encuentros sexuales.

Entre los siglos XI y XII, los conejos fueron mal vistos por sus conexiones paganas con la sexualidad, la fertilidad extrema y el símbolo femenino por excelencia: la luna. Existe un texto del siglo XI que nombra como ominosos y causa de espanto al dragón de mar, a un barco Vikingo y a un conejo. En los Cuentos de Canterbury, Chaucer describe a un corrupto monje que paga cualquier cosa por conseguir liebres – o sea mujeres, y éstas –las liebres- se unieron a gatos, perros, sapos, cuervos, murciélagos y búhos como supuestos familiares brujeriles. Pero en el Renacimiento el conejo obtuvo una nueva definición: la de un ser dócil y sumiso. Y curiosamente, simbolizó pureza y control sexual.

Plinio el Viejo declaró que comer carne de conejo aumentaba la propia belleza durante unas semanas y los chinos la consideran esencial para la vitalidad. Existe la leyenda del conejo produce el elixir secreto de

Chang’e

la inmortalidad, del que la diosa Chang’e toma demasiado, lo que hace que se vuelve tan ligera que flota hasta llegar a la luna, donde se queda a vivir. Con todo esto, ya no es extraño que el conejo sea un personaje importante de la celebración primaveral. De hecho, la diosa Ostara tiene su Liebre. Dicen que Ella rescató un pájaro cuyas alas se habían congelado durante el invierno y, para calentarlo, lo convirtió en conejo, acción que dio como resultado un conejo que ponía huevos una vez al año. Y es aquí donde aparecen esos huevos ahora de chocolate, costumbre que en realidad se basa en el mito de Hathor-Astarté, que puso el Huevo Dorado del Sol.

Los persas también comenzaban su año solar en el Equinoccio, y hasta el siglo XVIII intercambiaron huevos pintados representando el renacimiento. Después del invierno, las aves de corral comenzaban a poner huevos otra vez y éstos eran teñidos de rojo sangre. Los huevos de hecho han sido siempre muy populares como amuletos e implementos mágicos. Y al hablar de carne –comestible- y de huevos, volvemos al punto motor de toda festividad: la sobrevivencia. Si la Rueda del Año indica puntos clave del calendario agrícola, esto significa el ciclo alimentario. Hablamos de comida.

Si ahora los que tenemos el lujo de no tener hambre, como diría Sabina, podemos satisfacer nuestra necesidad con una Maruchan o con salmón, comer manzanas en cualquier época del año y no distinguir los huevos frescos en el paquete, ¿podremos imaginar cómo el espectro de las hambrunas podía ser ahuyentado sólo a base de muchísimo trabajo, ayuda divina y sacrificios propiciatorios? La línea entre abundancia y carencia era mucho mas delgada de lo que podemos imaginar y por eso el énfasis en la fertilidad de todos estos rituales: Era cuestión de vida o muerte. Si cabras y vacas no se embarazaban, no habría leche para Imbolc. Y las gallinas, viviendo una vida natural, no pondrán en Yule, cuando los días son tan cortos, sino que comenzarán de nuevo para fines de febrero o marzo. Para Primavera la producción de huevo está en su apogeo. Así que los huevos de pascua son más que un símbolo de nueva vida, son una realidad de la siguiente etapa de la sobrevivencia. Esos huevos fueron un regalo para nuestros antepasados, después del rudo invierno en que las provisiones llegaron a terminarse, y sus yemas doradas parecieran promesas del sol que vuelve.

Little darling, l feel that ice is slowly melting
Little darling, it seems like years since it’s been here
Here comes the sun…

George Harrison

DR Elizabeth Ross
Este texto fue primeramente publicado con el título 21 de marzo en el suplemento ACENTO de La Voz de Michoacán el 20 de marzo del 2002. Hace precisamente 20 años.